Laïcité Aujourd'hui

L'audition du représentant du Grand Orient de France

hdeb — 2015-04-15T19:16:50Z

L'essentiel de son audition du 24 mars 2015.

La laïcité ne saurait être la rançon des échecs économiques, sociaux et politiques des trente dernières années.
- Si l'intégration à la française n'était pas en situation d'échec on parlerait moins de laïcité.
- Si l'école répondait aux attentes des français on parlerait moins de laïcité.
- Si la République restait une ambition collective on parlerait moins de laïcité.
Il est impossible de réduire en permanence cette question à un débat juridique selon lequel on ne pourrait plus légiférer sur les questions de laïcité.
- Prétendre que le recours à la loi serait contre-productif est un argument tout à fait contestable.
- Prétendre que le juge censurerait toute initiative en ce sens n'est pas vérifié dans les faits.
- Dire qu'il faut privilégier la voie des règlements intérieurs et des circulaires ne concourt pas à la sécurité juridique dont nous avons besoin, sauf dans la sphère extérieure au domaine des services publics.
La tendance actuelle à résumer la laïcité au dialogue interreligieux est une erreur.
- Faire de la laïcité le règlement d'une coexistence harmonieuse entre les religions est contraire au principe laïque.
- La laïcité est un principe d'organisation de la sphère des services publics dans laquelle l'expression des convictions confessionnelles n'a pas sa place, au nom d'une séparation du religieux et du politique mais des problèmes de frontières ou des frottements peuvent exister à cause de manifestations ostensibles d'appartenance à une religion.
- Le principe de laïcité doit conduire à exalter le citoyen qui sommeille en nous, quand il ne s'agit pas du citoyen qui se meurt.
La laïcité doit favoriser l'accouchement d'un nouveau vivre-ensemble.
- Le vivre ensemble n'est pas fondé sur la somme des particularismes qui nous conditionnent mais sur la volonté de donner corps à la communauté imaginaire des citoyens.
- La laïcité nécessite donc un travail de reconquête républicaine à l'école qui ne peut se fonder sur l'enseignement laïque du fait religieux.
- La laïcité est le creuset d'un choix de civilisation qui doit consolider la société sécularisée dans laquelle nous vivons.
Des mesures concrètes de promotion de la laïcité
- Abrogation du Concordat dans les départements d'Alsace Moselle, dans la mesure où ces dispositions sont séparables du droit local.
- Développement d'une pédagogie de la laïcité à destination des élèves et des enseignants.
- Le 9 Décembre journée nationale de la Laïcité.
- Interdiction du port de signes religieux ostensibles dans les espaces de cours à l'Université.
- L'organisation de l'islam en France ne doit pas déboucher sur la mise en place d'un concordat à rebours.

Lire l'intégralité de l'audition de M. Daniel Keller, Grand maître du Grand Orient de France

Pourquoi deux chartes pour la laïcité ?

hdeb — 2015-02-24T09:02:33Z

« Travailler à faire connaitre la Bonne nouvelle du Salut » car « c'est le Christ qui est […] le fondement du projet éducatif de l'école catholique » [1].

Tels sont les objectifs assignés par la conférence des évêques transcrits dans le statut de l'enseignement catholique publié en juin 2013. Ceux-ci confirment, s'il en était besoin, leur incompatibilité avec le principe de laïcité réaffirmé et encadré en octobre 2013 par la « charte de la laïcité à l'école » du ministère de l'éducation nationale.

Comme à l'accoutumée montent à l'assaut les soutiens, les plus divers du communautarisme et libéralisme scolaires : « Faut-il s'inquiéter de la charte de la laïcité dans les écoles ? », la Vie et la Croix 30 août 2013 ; « Laïcité à l'école : la charte liberticide de Peillon » [2] le Salon beige 3 septembre 2013 ; « La charte liberticide de Peillon – Peillon veut verrouiller l'expression des consciences au nom de la Laïcité à l'école – Peillon contre la liberté religieuse » [3] ; « La Charte de la laïcité attaquée par le CFCM », Le Figaro 10 septembre 2013.

Au-delà des critiques de certains mouvements catholiques, d'autres tel le CEDEC défend et revendique la charte du ministre de l'Éducation nationale : « Ce texte rappelle clairement ce que permet la laïcité conformément à la Constitution française et aux lois portant sur ce sujet. Tout dérapage pour contourner les exigences ici rappelées entrerait ainsi dans le champ de l'illégalité. » [4]

Les syndicats d'enseignants des établissements privés séparément ou collectivement demandent au ministre de l'éducation « d'imposer la charte de laïcité ». [5] et de travailler avec le programme « d'Éducation Morale et Civique -qui- est en train d'être élaboré » [6] . Cette charte, dit la FEP-CFDT « n'est pas une menace pour le caractère propre des établissements sous contrat ». Néanmoins, « L'enseignement catholique n'est pas un enseignement public bis » déclare la présidente nationale de l'Apel, et indique « on ne peut pas lui imposer ce document dans ses écoles. » Elle insiste sur une proposition qu'elle a faite à l'enseignement catholique « il faudrait que l'enseignement libre entame une réflexion afin de créer un document supplémentaire, complémentaire, qui fasse le lien entre cette charte et nos valeurs ».

L'enseignement catholique, lui, n'a de cesse de « contourner ces exigences » ministérielles. Il part du principe que la morale prend nécessairement son enracinement dans les évangiles. Ses orientations pour la formation morale adoptées en avril 2014 [7] « Au nom de l'Évangile, l'école catholique est attachée à la liberté des consciences – remarquons CE PLURIEL -, à l'écoute des croyances dans leur diversité et accueillante aux différents parcours personnels. C'est pourquoi elle permet à chacun, au sein d'une communauté, de grandir en humanité, en répondant librement à sa vocation. » [8] L'enseignement catholique s'apprête ainsi à contourner la loi d'orientation pour l'école du 8 juillet 2013 [9]. Concernant la morale souhaitée par Vincent Peillon et inscrite aux programmes, le secrétaire général de l'enseignement catholique précise : « Dès lors que nous ne sommes pas dans la vulgate d'une pensée obligatoire, nous ne nous opposons pas à cet enseignement de la morale » mais selon la doctrine de l'Eglise.L'enseignement catholique petit à petit se réapproprie cette doctrine, ainsi avant son éducation civique et morale chrétienne, le 16 avril 2010, à la surprise du monde éducatif, il avait pris l'initiative inédite de publier un « Guide », catéchèse de la bonne « éducation affective, relationnelle et sexuelle dans les établissements catholiques d'enseignement » [10]

. Le 1er octobre 2013, lors de son point de presse, le secrétaire général de l'enseignement catholique avait évoqué la question de la Charte de la laïcité : « Le document ministériel ne s'applique pas aux établissements privés associés à l'État par contrat, et cela me paraît tout à fait logique. » « La laïcité républicaine, nous y adhérons pleinement. En revanche, la laïcité des établissements, nous ne pouvons y souscrire ». Pour son financement public, l'enseignement catholique adhère fictivement à la « laïcité républicaine » pour s'en affranchir au nom de sa liberté de convertir subventionnée. Les drapeaux tricolores et européens ainsi que la devise républicaine doivent selon la loi de 2013 être apposés aux frontons des établissements publics et privés financés par la puissance publique. Le secrétaire général de l'enseignement catholique propose d'y ajouter une parole d'Évangile. Un moyen selon lui de marquer à la fois « l'appartenance ecclésiale » de ces établissements et le partenariat qui les lie à l'État. Une façon aussi de s'arroger, illégalement le droit de représenter un réseau confessionnel alors que les établissements privés « à caractère propre » passent, un à un, contrat avec l'État qui ne peut déléguer à aucun culte cette reconnaissance institutionnelle ni à un « secrétaire général de l'enseignement catholique ».

Oui, la laïcité s'oppose à la reconnaissance institutionnelle de religions. Cependant, l'enseignement catholique, financé par l'État, se transforme discrètement en structure de plus en plus ecclésiale. En effet, fin 2008, ce dernier devient « un service national de la conférence des évêques de France ». Alors que jusqu'ici, ce réseau fonctionnait sous tutelle d'une commission informelle de l'épiscopat encadrée par un évêque, [11] l'entité « enseignement catholique » est ainsi devenue, désormais, un service direct de l'Église catholique. Cette modification fondamentale est passée sous silence. Le nouveau statut de l'enseignement catholique, de juin 2013, confirmera ce nouveau verrouillage des établissements sous contrat en renforçant le précédent statut de 1992. Le journal La Croix, le 26 mai 1992, commentait déjà en ces termes les orientations définies par la conférence des évêques : « L'Église reprend les rênes de l'école. »

Aujourd'hui le même journal ne dit mot. C'est pourtant un retour à la loi Falloux de 1850 confirmé par le cardinal Vingt-Trois « Nous n'avons pas fait la réforme des statuts de l'enseignement privé mais la réforme de l'enseignement catholique. Il est d'abord confessionnel. Il a donc un caractère ecclésial ». Souvenons-nous pourtant de l'intervention de Michel Debré le 23 décembre 1959 à l'Assemblée nationale. Au moment du vote de la loi éponyme, il mettait en garde ceux qui avaient déjà, la tentation d'aller plus loin : « … il n'est pas concevable, pour l'avenir de la nation, qu'à côté de l'édifice public de l'Éducation nationale, l'État participe à l'élaboration d'un autre édifice qui lui serait en quelque sorte concurrent… ».

Dans ses mémoires il rappellera opportunément : « Ni l'Église en tant que telle ni aucune association nationale ne peut être le partenaire du ministère de l'Éducation nationale ; la coopération des deux enseignements se fera donc à l'intérieur d'un service public pluraliste grâce à des contrats qui seront passés par l'éducation nationale avec des établissements. » [12] Michel Debré déclarait ne pas vouloir que sa loi s'inscrive dans une logique explicitement cléricale. Logique qui avait cours depuis la loi du 31 décembre 1941, qui prévoyait des subventions aux établissements privés, grâce au décret du 7 janvier 1942 mentionnant à l'article 9 : « Lorsque l'école (privée) se reconnaît un caractère confessionnel et relève comme telle d'une autorité religieuse, cette autorité religieuse a seule qualité pour présenter les demandes de subvention et agir devant les commissions consultatives et supérieures. »

Une « Charte de la laïcité à l'école » peut en cacher une autre

Le groupe de presse Bayard (La Croix, Milan Presse, La Vie) affilié à la « Fédération des médias catholiques » a relayé largement les critiques et les réserves du secrétaire général de l'enseignement catholique sur la charte de la laïcité du ministère. La présidente nationale des parents de l'enseignement catholique appelle de ses vœux : « … un groupe de travail au sein de l'Enseignement catholique pour adapter cette charte à ses réalités et aider, en les formant, ses enseignants à en débattre avec les élèves et leurs parents. » Concomitamment, « Milan Presse et la Ligue de l'enseignement se sont associés pour créer la charte de la laïcité expliquée aux enfants. » [13]. {{}}

De fait, il n'est pas interdit de s'interroger sur les motivations profondes qui conduisent à l'émergence de cette deuxième charte de la laïcité lorsque l'on connait le soutien historique, inconditionnel de la « Fédération des médias catholiques » [14] et de Milan Presse une de ses composantes à l'enseignement catholique. Il est précisé sur le site de Milan : « Les textes ont été retravaillés avec la Ligue de l'enseignement, et illustré avec humour par le dessinateur. Cette séance d'actu accompagne la lecture et la compréhension de cette version de la Charte ». C'est donc bien une nouvelle version commentée sur le site de Milan Presse. La réécriture de cette charte fait apparaître la suppression du terme « laïcité » 12 fois et un ajout des termes « religion » ou « religieux » 7 fois. Le vocable laïcité est maintenu bien évidement dans le titre de la charte revue et les deux sous-titre. Il eût été difficile de les supprimer dans les intitulés de ce document destiné à expliciter la laïcité.

Prenons l'article 2, le texte ministériel énonce : « La République laïque organise la séparation des religions et de l'État. L'État est neutre à l'égard des convictions religieuses ou spirituelles. Il n'y a pas de religion d'État ». La réécriture Ligue de l'Enseignement- Milan Presse devient : « La France n'impose pas de religion et n'en interdit aucune ». Certes, ce n'est pas totalement faux, mais très incomplet. Ainsi on évacue la neutralité de l'État à l'égard des religions. C'est une conception d'une « laïcité positive » revendiquée par l'enseignement catholique et ses soutiens, pour contrer la neutralité. « On n'impose pas la religion » disent-ils, « on la propose ». Ce deuxième texte ne dit pas autre chose. Cette démarche n'est-elle pas aussi revendiquée par les soutiens au statut d'Alsace Moselle pour perpétuer la reconnaissance de religions instituées ?

Autre article, le 9 : « La laïcité implique le rejet de toutes les violences et de toutes les discriminations, garantit l'égalité entre les filles et les garçons et repose sur une culture du respect et de la compréhension de l'autre. » indique la charte du ministère. Quant à la version revue : « À l'école, personne n'a le droit de t'insulter et de te faire violence. Personne ne peut être exclu à cause de sa religion, de son sexe ou de la couleur de sa peau. » L'article 9 est révélateur des intentions :'personne ne peut être exclu...'. C'est toujours la loi du 15 mars 2004 sur les signes religieux qui est en jeu ! Cette loi ne s'applique d'ailleurs pas à l'enseignement catholique.

Dix jours après les annonces de la ministre de l'éducation, Najat Vallaud-Belkacem, pour « la défense des valeurs de l'école » – un plan en 11 mesures remettant à l'honneur la laïcité et les valeurs républicaines –, l'enseignement privé catholique a dévoilé, mardi 3 février, un pan important de sa mobilisation : le volet « formation morale ». [15]« Il peut y avoir plusieurs écoles dans la République ; il n'y a et il ne peut y avoir qu'une seule école de la République. » [16]

Eddy KHALDI
21/02/2015

[1] Statut de l'enseignement catholique en France voté par le Comité national de l'Enseignement catholique le 15 février 2013. Adopté par l'Assemblée plénière de la Conférence des évêques de France le 18 avril 2013. Publié le 1er juin 2013.

Http ://www.enseignement-catholique.fr/ec/images/stories/abonnement/statut-enseignement-catholique-juin-2013.pdf

[2] http://lesalonbeige.blogs.com/my_weblog/2013/09/la%C3%AFcit%C3%A9-%C3%A0-l%C3%A9cole-la-charte-liberticide-de-peillon-1.html

[3] http://www.ichtus.fr/la-charte-liberticide-de-peillon-peillon-veut-verrouiller-lexpression-des-consciences-au-nom-de-la-laicite-a-lecole-peillon-contre-la-liberte-religieuse/

[4] Communiqué du CEDEC du 28 août 2013

[5] La charte de la laïcité doit être affichée « auprès des enfants scolarisés dans les établissements privés », estime dans un communiqué le 13 septembre 2013 la CGT enseignement privé, qui demande au ministre de l'éducation nationale « d'imposer au même titre qu'il le fait dans les écoles publiques, l'affichage » de ce document.

[6] http://www.cfdt.fr/upload/docs/application/pdf/2015-01/declaration_cfdt_-_fep-cfdt_-_sgen-cfdt_-_unl_-_ppep_-_medef_-_snec-cftc_-_cftc_et_du_spelc.pdf

[7] http://www.enseignement-catholique.fr/ec/images/stories/docs/ecole-catholique-et-formation-morale.pdf

[8] Statut de l'Enseignement catholique, art. 37.

[9] Loi du 8 juillet 2013, art. 41. « L'école, notamment grâce à un enseignement moral et civique, fait acquérir aux élèves le respect de la personne, de ses origines et de ses différences, de l'égalité entre les femmes et les hommes ainsi que de la laïcité. »

[10] http://www.enseignement-catholique.fr/ec/images/stories/hs/hs_education-affective-relationnelle-et-sexuelle.pdf

[11] CEMSU : commission épiscopale du monde scolaire et universitaire

[12] Mémoires Gouverner 1958-1962 Michel Debré –Albin Michel 1988

[13] http://www.laligue.org/charte-de-la-laicite-a-lecole/

[14] Les Éditions Milan et la Ligue de l'Enseignement au travers du CIDEM (civisme et démocratie- Ligue de l'Enseignement et LDH) ont travaillé autour de la « Semaine d'éducation contre le racisme ». Le délégué général du CIDEM entre 2001 et 2006 était alors Jean Marie Montel. Avant 2001 il avait été responsable de la communication et des relations extérieures des « Scouts de France ». Ensuite il devient PDG du groupe de presse « Malesherbes La Vie-Le Monde ». Puis il a été directeur général de Milan Presse, « directeur délégué – responsable des chrétiens » du « groupe Bayard » et président de la « Fédération des médias catholiques »

[15] http://campus.lemonde.fr/campus/article/2015/02/03/quelle-morale-laique-pour-l-enseignement-catholique_4568921_1473685.html (Note : article non accessible)

[16] Pierre Mauroy 3 mai 1982 Centenaire de l'École publique au Bourget –CNAL-

Henri Pena-Ruiz sur France Culture

hdeb — 2015-01-16T08:08:17Z

A l'écoute de France Culture

Au cours du journal de 12h30, vif échange entre Jean Louis Bianco, président de l'Observatoire de la Laïcité et Henri Pena-Ruiz.

En seconde partie, débat entre Ghaleb Bencheikh, physicien, et Henri Pena-Ruiz, philosophe.

[VIDÉOS]

hdeb — 2014-04-16T15:39:00Z

VIDÉOS

Prix de la Laicite 2012

Les clés de la République

Quelle place pour la religion dans notre société ?

J'ai moins peur des extrémistes religieux que des laïques qui se taisent (Charb)

La Laïcité

Religions service public ? Et les athées alors !

Laïque et chrétien

hdeb — 2012-12-11T15:14:00Z

Conférence dans le cadre de la célébration de la loi de 1905

L'introduction à la conférence par Pierre Bleuzen, président de l'Amicale Laïque de Concarneau, est ICI.

Laïque et chrétien

Merci à l'équipe de l'Amicale laïque de Concarneau de m'avoir invitée à dialoguer avec vous sur la possibilité d'être à la fois laïque et chrétienne. Je dirais plus : la laïcité favorise-t-elle l'acte de foi d'un croyant ?

Trois remarques préliminaires concernant la formulation du titre.

Remarques préliminaires

La première est d'ordre orthographique. Certes, le dictionnaire nous précise que « laïque » avec la terminaison « que » peut être utilisé pour les deux genres, masculin et féminin, mais depuis plus d'un siècle l'histoire de la laïcité a apporté une connotation spécifique : est particulièrement laïque celui ou celle dont les convictions l'incitent à défendre la laïcité. Orthographe que je m'autorise à revendiquer pour mon humble personne... M'étant référé au petit livre « la laïcité », d'Henri Pena-Ruiz je lis p. 235 « laïque en ce sens ne signifie nullement hostile à la religion. L'option religieuse comme option libre appartient au registre privé de la personne ou d'un groupe de personnes librement associées. » Quant au terme laïc – selon la même source le « simple fidèle qui n'exerce aucune fonction officielle dans l'institution religieuse. Opposé à « clerc » au sein du vocabulaire religieux, selon une étymologie qui rappelle que l'homme du peuple, que rien d'abord ne distingue d'un autre, constitue la référence première. » (latin : laïcus ; du grec leikos : qui appartient ou qui est relatif au peuple. ). Ce sont des nuances orthographiques dont ne se soucient guère quelques journalistes – pour ne parler que de cette profession – sur le dos de laquelle on tape allègrement dans l'Eglise catholique, ce que je regrette... mais je me laisse entraîner au même défaut en vous citant une perle récente. Dans le Monde du 29 septembre 2012, il est question du procès du « corbeau » du Vatican, majordome du pape, qui aurait volé, dans l'exercice de ses fonctions, divers documents. Le journaliste écrit : « Face à un collège de trois juges laïques, Paolo Gabriele... ». Je doute que les trois juges en question aient manifesté le désir de promouvoir la laïcité ! Le contexte aurait pourtant exigé « laïcs » dans le sens de « non clercs ».

La deuxième remarque est plus sérieuse. « Laïque et chrétien » est-il écrit. Il se trouve que j'appartiens à la communauté des catholiques. Ma « mise à distance » de l'institution catholique – je veux bien assumer cette appartenance, mais il y a des limites !(Comme vous pourrez le constater...) ne m'autorise pas à effectuer publiquement le même type de critiques à propos des autres confessions chrétiennes (je ne les lave pas de tout soupçon pour autant, mais me garderai bien d'en parler).

Troisième remarque. J'ai demandé, quand on m'a proposé le sujet, à ce que le mot « laïque » soit cité avant « chrétien ». Pourquoi ? Pour être fidèle à une conviction profonde : je suis citoyenne avant d'être chrétienne. Pour m'en expliquer je vais préciser quelques-unes de mes appartenances qui font penser à l'emboîtement des poupées russes – et montrer du même coup que je ne suis pas « un oiseau rare ». Appartenance n°1 : je suis actuellement la présidente de l'association nationale C.E.D.E.C., sigle signifiant Chrétiens pour une Eglise Dégagée de l'Ecole Confessionnelle (ce qui, en termes clairs, signifie que nous n'avons de cesse – sans grand succès il faut le reconnaître – de rappeler à l'Eglise catholique que son soutien à une école confessionnelle est une compromission à la fois religieuse et sociétale.) Des feuillets de présentation de nos convictions sont à votre disposition. Appartenance n° 2 : le C.E.D.E.C. fait partie de l'association N.S.A.E. (Nous Sommes Aussi l'Eglise) et de la Fédération des Réseaux du Parvis, nos deux associations ayant été parmi les membres fondateurs de cette Fédération qui en regroupe plus de 40 (où on retrouve ce qu'on pourrait appeler des chrétiens réformateurs, ou encore « chrétiens autrement »). Vous savez tous ce que signifie le mot parvis. Mais, après tout, à Tours, où je réside, comme dans bien des villes de siège épiscopal, c'est sur le parvis de la cathédrale qu'est allumé le cierge pascal ! Appartenance n° 3 : à la suite d'un colloque organisé en 2003 sur le thème « L'Europe en quête de laïcité » le C.E.D.E.C. a fait partie de la douzaine d'associations de cette fédération qui ont constitué l'O.C.L., à savoir l'Observatoire Chrétien de la Laïcité. Sans doute avez-vous pu lire l'une ou l'autre de nos prises de position sur le site de « Laïcité Aujourd'hui », ce qui témoigne d'un regard concordant sur bien des aspects du vécu de la laïcité. Or, cet observatoire se fixa comme tâche première la rédaction d'un Manifeste. J'y lis un passage qui vient à propos dans ce débat : « Nous sommes aussi attachés à la laïcité parce qu'elle nous permet d'approfondir notre propre foi . Elle nous aide en effet à prendre conscience de façon plus évidente que nous appartenons à la communauté humaine avant d'être des croyants. Ce n'est pas dévaloriser la foi religieuse que d'affirmer qu'aucune Révélation ne doit prétendre avoir la primauté sur la loi commune, elle-même fondée sur les Droits de l'Homme » ; je confirme : je suis citoyenne avant d'être chrétienne.

Cet avant-propos peut paraître « longuet », mais j'accorde beaucoup d'importance à la précision du langage. On vient de me prêter le livre de Jean-Louis Servan-Schreiber : « Aimer (quand même) le XXIe siècle ». L'auteur rappelle cette phrase de Mark Twain : « La différence entre le mot juste et le mot presque juste est la même qu'entre l'éclair et le ver luisant ».

Liberté de conscience

Au-delà des mots, il me semble que la réflexion sur un thème aussi large que la compatibilité entre laïcité et croyance religieuse ne peut être pertinente que si elle s'appuie sur le socle de convictions étayées par le vécu. Le terme de conviction n'est pas anodin. Nicolas de Chamfort, cet intellectuel du XVIIIe siècle, écrivait : « La conviction est la conscience de l'esprit. ». Nos convictions, celles que nous n'avons pas trop envie de relativiser au nom de la tolérance ou de tout autre dissolvant peuvent être d'ordre politique, philosophique, religieux, esthétique... Mais nous ne pouvons être sur tous les fronts à la fois et, sans tomber dans le déterminisme, je crois que c'est la vie, et la réflexion qu'elle suscite quand on essaie de lire entre les lignes du vécu qui nous conduit à mettre l'accent, à nous impliquer pour valoriser telle ou telle cause qui nous paraît essentielle, mais qu'on sait mésestimée, voire menacée.

Une expérience forte me précipita dans la prise de conscience du bien-fondé de la défense de la laïcité : mes dix premières années d'enseignement en Vendée. Je dus apprendre à tenir tête aux prêtres vantant les mérites de l'école privée catholique alors qu'il fallait subir les méfaits de la concurrence scolaire. Ce terme de concurrence semble aujourd'hui malséant alors que « parité » connaît un franc succès. Ayant gardé quelques contacts avec ce département, berceau de ma famille maternelle et lieu d'accueil des colloques organisés tous les deux ans par le C.E.D.E.C. sur le thème de la laïcité j'ai eu l'idée de téléphoner à la Fédération des OEuvres laïques à La Roche-sur-Yon pour connaître les chiffres récents permettant de savoir à quoi correspond l'emploi du mot concurrence aujourd'hui. N'étant pas sociologue, je me suis contentée de chiffres concernant l'enseignement primaire. Pour l'ensemble du département on compte cette année 18, je dis bien 18, enfants de plus dans l'enseignement privé ; voilà qui met dans l'ambiance. Plus sérieusement, je me suis mise au travail à partir de trois cartes qui m'ont été adressées pour connaître le nombre de communes se trouvant sans école publique mais avec école privée confessionnelle, toutes situées en zone rurale bien entendu et sans prendre en compte les communes sans école. Résultat : la Vendée compte 282 communes dont 61 n'ont pas d'école publique... mais une école confessionnelle. Sans diplôme de sociologie, j'en conclus que, si on exclut les communes urbaines, une famille habitant en zone rurale sur quatre est obligée d'en passer par le « caractère propre » des écoles catholiques de ce département, quelles que soient ses options philosophiques ou religieuses. Autre exemple pour rendre hommage à la ténacité des Vendéens qui souhaitent que les enfants soient « avec tous » au sein de l'école publique, l'exemple d'Aizenay où sont enterrés quelques uns de mes ancêtres :8000 habitants, commune située à 15 km. de la Roche-sur-Yon. Il a fallu se battre 20 ans pour obtenir l'ouverture du collège public, Monsieur de Villiers, alors à la tête du Conseil Général de Vendée, faisant la « sourde oreille ».

C'est donc en Vendée que j'ai appris à me situer clairement du côté de ceux qui faisaient confiance à l'école publique, certes, mais aussi du côté de ceux qui se battent pour le respect de la loi, en l'occurrence celle du 30 octobre 1886 qui stipule : « toute commune doit être pourvue au moins d'une école primaire publique. Toutefois, le Conseil départemental peut sous réserve de l'approbation du ministre, autoriser une commune à se réunir à une ou plusieurs communes voisines pour l'établissement et l'entretien d'une école ». Quand on voit sur une carte que 10 communes qui se touchent n'ont pas d'école publique, on peut douter que la loi soit appliquée. Il est vrai que financièrement plus d'un maire a intérêt à passer sous silence cette loi de 1886. Dans l'introduction de leur livre « la République contre son Ecole » Eddy Khaldi et Muriel Fitoussi parlent « d'omerta sur le dualisme scolaire ».

Ce qui est en cause, c'est quand même la liberté de conscience...qui n'est pas si évidente que cela. Qu'un être humain émette une pensée, fruit de sa raison, ou rende compte de son expérience spirituelle (loin de moi l'idée d'opposer foi et raison qui ne sont pas du même ordre), il ne fait que traduire ce qu'il est. Henri Pena-Ruiz rappelle dans le Vade-Mecum de son recueil de textes que « la conscience humaine, selon les philosophes stoïciens, est une citadelle imprenable, inaccessible à toute pression extérieure...L'idée de liberté de conscience ne fait qu'exprimer finalement la réalité fondamentale de la conscience, lorsqu'elle est elle-même. » Pour mesurer la portée de la référence première à la liberté de conscience je lis à nouveau dans le livre « La République contre son Ecole » évoqué précédemment : « Le climat de la liberté de conscience garantit et précède en droit le libre exercice des cultes, permet ainsi aux agnostiques et athées de prétendre aux mêmes droits que les croyants qui peuvent aussi changer de religion ou ne plus croire. ». Qui, parmi nous, oserait contester ce principe de respect de l'être humain ? Démonstration magistrale de ce qu'est une valeur universelle.

Je vois mal comment un croyant, quelle que soit son appartenance religieuse, peut vivre sa foi en communauté sans la mise en pratique, assuré par le pouvoir politique, de la liberté de conscience. Prêchant pour ma paroisse, je suis sûre que bien des chrétiens syriens seraient heureux de voir appliquer la loi française concernant la séparation des Eglises et de l'Etat du 9 décembre 1905.

Pour en revenir à l'exemple des parents vendéens qui n'ont guère la possibilité d'échapper au « caractère propre » de l'école où vont leurs enfants, comment peuvent-ils refuser ce qui est pudiquement appelé une « proposition de la foi » ? Ces enfants n'iront pas au temps d'éducation religieuse, d'accord, mais l'approche des sciences de la vie – simple exemple – risque de poser quelques problèmes si l'enseignant a du mal à s'extraire de ses sympathies pour le créationnisme (ce n'est pas très fréquent, mais cela existe). Honnêtement, je ne crois pas que les représentants de l'enseignement catholique, quand fut mis au point le texte de la loi Debré, aient eu simplement en tête la possibilité d'assurer dans les locaux scolaires une proposition de catéchèse (avec dispense éventuelle) en faisant introduire l'expression « caractère propre ».

Pour qu'un être humain puisse exercer son autonomie intellectuelle et morale il doit apprendre à repérer ce qui est vrai, ce qui est vraisemblable etc. Je n'ai pas fait l'économie de ma raison dans ce qu'il est convenu d'appeler ma « vie de foi ». Cette raison m'a aidée à faire les distinctions nécessaires . Sans appartenir au corps des théologiens on peut quand même s'informer des travaux en herméneutique. Si, dans le domaine scientifique, ce qui est vrai aujourd'hui ne le sera peut-être pas demain, il n'est pas interdit d'étendre ce principe à d'autres champs, en particulier en histoire . Qu'était-il possible de penser à telle époque étant donné le contexte culturel, les rapports de force entre les pouvoirs temporels et spirituels par exemple ? La pratique de la laïcité qui vous entraîne, au sens sportif du terme, à faire la distinction entre la sphère publique, à savoir ce qui est commun à tous (donc à la nation) où il faut se préoccuper de l'intérêt général et la sphère privée (qui ne concerne que certains hommes) est précieuse. Cette « gymnastique » m'est aussi utile dans ma réflexion de citoyenne où est impliquée une revendication de « laïcité ». Ainsi, dans le débat qu'il y eut à propos de la burqa, ce n'est pas parce que certains musulmans, très minoritaires d'ailleurs, ont parlé d'une revendication à caractère religieux que cela est vrai !

Sans aucun jeu de mots je dirai : la pratique de la laïcité assainit la vie de foi quand elle habitue à effectuer les distinctions nécessaires, le repérage des plans, l'écoute des autres...Certes, ces exigences ne sont pas spécifiques à un type de pensée, mais elles sont précieuses. Ce travail, je voudrais l'illustrer par deux extraits de réflexions trouvées sur le site « libre pensée chrétienne », journal en ligne et animé par des Belges je crois.

Liberté d'expression

Le premier texte est signé Michel Fortun et a été écrit en juillet 2012. L'auteur s'interroge sur la distinction entre foi et croyance. Il écrit : « Tous ces dogmes et doctrines que les responsables religieux m'ont enseigné et auxquels j'adhérais, tout cela était-il la foi ? Il y avait là pour moi une question fondamentale... La croyance, ce ne pouvait être que de l'ordre du raisonnement, de la réflexion, j'adhère à ceci et pas à cela. Nos croyances engagent notre appartenance à une terre, à une culture, aux diktats d'une communauté religieuse qui, au cours des siècles, a érigé par la seule réflexion, un corps de doctrines qui n'a cessé de se construire et d'évoluer...La foi est de l'ordre de l'intimement « éprouvé ». Il s'agit de vibrer à une dimension qui en nous, nous dépasse. Si bien que j'ai pris conscience que j'avais, comme à peu près tout le monde, un « vêtement religieux », toutes ces croyances que j'avais reçues de mes traditions. C'était un « vêtement » confectionné par des hommes, donc qui était tout à fait relatif. J'aurais pu en avoir un autre si j'étais né ailleurs, dans un autre contexte culturel...Il y a comme un terreau géographique et culturel d'où surgit telle ou telle croyance. ». La deuxième citation est de Frédéric Lenoir, directeur du magazine « Le Monde des religions », bimestriel édité par Malesherbes Publications, filiale du groupe La Vie-Le Monde. Il écrit : La spiritualité d'un être, adhérent d'un ensemble de croyances ou pas, « libère l'individu de tout ce qui l'attache et l'enferme dans des vues erronées (ignorance, à-priori, préjugés etc.) mais aussi du groupe. Elle le libère du poids de la tradition, du collectif, pour aller vers lui-même, vers sa vérité intérieure... Une spiritualité qui débouche sur l'indifférence ou sur le mépris des autres n'a rien d'authentique. »

Je reviens au coeur de ma conviction laïque pour évoquer les liens entre laïcité et liberté d'expression, véritable pierre d'achoppement dans les débats en cours dans la société française.

La laïcité, libérée de tous ces adjectifs ou compléments du nom dont on l'affuble dans certains milieux, n'est rien d'autre qu'un dispositif juridique assurant la séparation des Eglises et de l'Etat, l'objectif étant de supprimer l'emprise que pourraient avoir les Eglises sur l'Etat et réciproquement. Un petit exemple d'expression utilisée par ceux qui effectuent un détournement sémantique pour alléger de ses obligations laïques l'une ou l'autre institution, cette expression assez cocasse se trouve dans la bouche du maire de Bussy-Saint-Georges en Seine et Marne. En juin 2012, pour justifier la construction d'un quartier multicultuel, il parle de « laïcité inspirée »...

Pour évoquer la laïcité facilitant la liberté d'expression, dans le droit fil de la liberté d'adhésion, voici ce qu'écrivait Jacques Haab, membre du bureau du C.E.D.E.C., au cours du débat que les membres de l'O.C.L. ont eu pour l'élaboration d'un communiqué adressé aux membres de la commission travaillant actuellement sur l'enseignement de la morale laïque : « La laïcité est la clef qui ouvre les libertés d'expression et les protège contre les abus de pouvoir, contre l'autoritarisme des personnes et surtout des groupes de conviction absolue : elle les tient à distance. La morale laïque, elle, émane de la République, celle-ci s'efforce, avec la modestie nécessaire, de promouvoir des valeurs qu'elle juge, démocratiquement, universelles. Elle n'est pas inspirée par une conviction particulière trop sûre d'avoir raison. ». Mais que la liberté d'expression ne se transforme surtout pas en lobby ! Que l'Eglise de France, par la voix du cardinal Vingt-Trois, juge opportun d'utiliser les messes célébrées le 15 août pour faire comprendre qu'elle était opposée au mariage-gay ne fut sans doute pas du goût de certains fidèles dont je me sens proche (certains prêtres ont quand même eu la bonne idée de signaler que le texte, qu'ils n'ont pas lu publiquement, se trouvait sur un présentoir à l'entrée de l'église...), mais ce n'était là que sa liberté d'expression d'institution ecclésiale. Que le cardinal Barbarin amalgame le mariage gay à une possibilité de dérapage vers l'inceste ou la polygamie montre que des autorités religieuses ont beaucoup à perdre en crédibilité... Mais la laïcité ne sort pas indemne du débat. L'Observatoire Chrétien de la Laïcité a adressé à la presse – sans grand écho d'ailleurs – un communiqué où il est écrit : « par les propos qu'il a tenus devant les Parlementaires qui ont assisté à la messe traditionnelle de rentrée, le cardinal Vingt-Trois ne fait rien d'autre, au nom des évêques de France, qu'exercer un lobbying au sens propre du terme, puisqu'il s'agit de pressions sur des hommes politiques pour s'opposer à un projet de loi » et, trois paragraphes plus loin : « Les évêques ont vite fait d'oublier ce que furent historiquement et encore récemment les errements multiples, sociologiques, éthiques, humains en général d'une hiérarchie catholique qui prétend aujourd'hui être maîtresse de vérité dans des domaines anthropologiques discutés et en voie d'évolution, quand ses positions furent historiquement très mouvantes et se révélèrent souvent erronées, voire gravement fautives. Rappelons-nous la désastreuse position de Paul VI sur la contraception ou les propos de Benoît XVI en mars 2009 : « on ne peut pas résoudre le problème du sida avec la distribution de préservatifs. Au contraire, cela augmente le problème. ». Il est donc inacceptable que la hiérarchie catholique défende comme universelles les convictions d'un collectif de dignitaires dénonçant, y compris au sein de l'Eglise, et à fortiori au sein du pays, tous ceux qui ne pensent pas comme eux. ».

Vous voyez que le « droit d'inventaire », avec la liberté de parole, voire l'honnêteté intellectuelle que cela suppose peuvent s'exercer. Deux autres exemples pour signaler que des chrétiens catholiques, plus proches que nous de l'Institution sont en mesure de prendre des positions « non-alignées », expression peut-être osée, je vous l'accorde. Dans son livre « Inscription chrétienne dans une société sécularisée » paru en 2009 aux éditions Parole et Silence, Guy Coq, connu pour la qualité de sa contribution intellectuelle et son insertion dans l'Eglise catholique, qualifie les propos de Benoît XVI cités précédemment de « phrase ravageuse et insupportable, accablante, monument d'obscurantisme ». Il ajoute à propos de la remarque « au contraire, cela aggrave le problème » ceci : « Là, on est au niveau des faits, des éléments constatables. Et toute appréciation globale sur l'usage du préservatif suspendue, qu'on soit pour ou contre, la question de l'efficacité qui en résulte n'est pas de l'ordre d'un jugement moral, mais de l'ordre des faits vérifiables, vérifiés ou non. Or, que le recours au préservatif ait non pas aggravé la pandémie, mais au contraire qu'il l'ait réduite est un fait largement vérifié ». Il signale ensuite une lettre ouverte à Benoît XVI de plusieurs chercheurs et scientifiques. A la page suivante, il termine l'évocation de cet « épisode » déplorable par une conclusion qui est un jugement sans appel : « il exclut donc le préservatif de toute démarche efficace de prévention. Ce qui est une attitude irrationnelle, obscurantiste, de refus d'une réalité mondialement reconnue. ».

Cette liberté de parole qui s'affranchit de la bienséance, qui témoigne d'une autonomie de jugement...est tout à fait conforme à l'aboutissement d'une éducation laïque qui cherche à rendre l'individu capable de juger par lui-même. Personnellement, je retrouve le même état d'esprit dans plusieurs textes du Nouveau Testament. On est loin du poids supposé de l'obéissance.

Même des évêques peuvent avoir, sur le coup de l'émotion, une parole publique libre (pour ne pas dire libérée). J'ai retrouvé une lettre ouverte adressée en mars 2009 par Mgr. Daucourt à l'archevêque de Recife au Brésil qui avait trouvé le moyen d'excommunier une mère de famille qui avait fait avorter sa fillette de neuf ans, enceinte de quatre mois après avoir été violée par son beau-père. Dans la même charrette – si j'ose dire – étaient placés les médecins ayant pratiqué l'avortement. Je relève ce passage : « La mère de la fillette a peut-être pensé qu'il valait mieux sauver une vie que de risquer d'en perdre trois...peut-être les médecins lui avaient-ils dit qu'un petit utérus de 9 ans ne se dilate pas indéfiniment... Je ne sais pas. Ce que je sais, c'est que dans cette tragédie, vous avez ajouté de la douleur à la douleur ». Quelques paragraphes plus loin il ajoute : « je ne vous cache pas non plus que je me demande aussi comment on peut dire que le viol est moins grave que l'avortement. ». Le même homme a, ce mois-ci, déclaré lors d'une interview à France-Inter que ce que je qualifiais de dérapages du cardinal Barbarin à propos du mariage gay constituait « un raccourci inadmissible ». Malheureusement, il continue à justifier le refus du mariage gay par la référence au texte biblique de la Genèse ! Il ne faut pas trop lui en demander !

Pourquoi ces exemples ? Parce qu'il me semble honnête de remarquer que les positions, les propos, les conceptions de l'Eglise varient en fait chez ceux qu'on ne saurait taxer de « dissidents ». Combien sont actuellement les évêques proches des traditionalistes ? (Pour rejoindre notre sujet, je parle de ceux qui mettraient dans la même besace laïque, laïcité, laïcisme, voire « laïcard ») Sans doute une dizaine, et hélas le nombre ne semble pas diminuer.

Information et résistance

Pour défendre mes deux convictions que j'essaie de faire coexister (l'importance de la laïcité et l'importance du message évangélique) je fais porter mes efforts sur deux axes : l'information et la résistance.

Importance d'une information objective dont la quête n'est pas si aisée. Ayant lu, un peu par hasard, la correspondance inédite de Condorcet et Madame Suhard, j'ai repéré cette phrase écrite par Condorcet en 1780 : « Il est sûr qu'en ne lisant rien, n'examinant rien, ne s'informant de rien, on a le bonheur de voir tout en beau dans certaines circonstances, car cette méthode fait aussi voir tout en mal dans d'autres. Je me souviens de vos craintes de 1771 sur les progrès du despotisme, et vous pouvez vous souvenir qu'alors j'étais bien tranquille. » Genèse de l'esprit des Lumières. Honnêteté d'un homme
qui change d'opinion...car il s'est informé.

Quant à l'esprit de résistance, lui aussi se cultive. Ainsi, j'essaie de connaître les travaux d'herméneutique de théologiens qui savent que les textes qu'on croit intangibles sont souvent le fruit d'une situation culturelle, sociologique, politique, économique donnée. Qu'était-on en mesure de dire à telle époque ? Ce travail historico-critique n'est pas toujours accessible, la compréhension étant freinée par les précautions oratoires...mais j'essaie de trouver des relais crédibles. Je profite aussi des trouvailles et des convictions de ceux avec qui je travaille. Trois exemples :

Dans le travail que Jean Riedinger nous a offert lors du dernier colloque organisé par le C.E.D.E.C. sur le thème : Laïcité et citoyenneté, une chance pour les religions, il cite les propos de l'abbé Lemire qui essaie, en 1907, de calmer le jeu, de calmer surtout ceux qui, dans l'Eglise catholique, voyaient en la loi de séparation un risque de « dissoudre le catholicisme » pour reprendre son expression. Rappel culturel indispensable pour qui s'intéresse aux rapports entre l'Etat et l'Eglise.
Un article d'Henri Pena-Ruiz. Il rappelle que dans l'article premier de la loi de séparation le mot essentiel dans l'expression « libre exercice des cultes » est libre. Certes, je savais que cet adjectif signifie ici : sans obstruction, mais la formule « mot essentiel » me fait assimiler un argument « massue » à utiliser auprès de ceux qui, consciemment ou pas, l'oublient et voudraient nous faire croire que l'Etat s'est engagé à assurer l'exercice des cultes...et doit donc mettre la main à la poche pour la construction de mosquées par exemple (je supporte de moins en moins l'expression accommodements raisonnables) A ma connaissance, les représentants du culte musulman ne le demandent d'ailleurs pas.
La pensée d'un ami, prêtre et médecin, Michel Deheunynck. Lors d'une rencontre sur le thème « nos résistances », il présentait l'Evangile en concluant : C'est un message décentralisant, de sortie des sanctuaires, d'ouverture sur des chemins de laïcité ». Dans le dernier numéro de la revue Les réseaux des Parvis il précise sa pensée, présentant l'évangile comme un message de « libération laïque » puisqu'elle s'opère « au coeur même de la vie, de ses défis, de ses conflits, à distance des dispositifs religieusement institués et parfois en contradiction avec eux ».

Laïque et chrétien : si j'inverse maintenant les deux termes, je prétends qu'il ne s'agit pas d'une possibilité, mais d'une nécessité (selon ma conception du christianisme bien sûr).

Dans le jeu de questions que m'avait adressé le groupe organisateur (j'en ai éludé une ou deux par manque de compétence juridique) il m'était demandé si un cheminement personnel était nécessaire. Oui, bien sûr. Vous m'avez aidé à le clarifier un peu plus.

Monique Cabotte-Carillon
Décembre 2012

Les titres et intertitres sont de la rédaction

Dans la presse :

Erratum le lendemain : "l'église a autre chose à faire que soutenir l'école catholique"

Remarquons que la presse locale n'a retenu que la charge contre l'école confessionnelle.

Introduction à la conférence : LAÏQUE ET CHRÉTIEN

hdeb — 2012-12-10T15:15:00Z

Comme les années passées, cette soirée-conférence se situe dans le cadre de la célébration de l'anniversaire de la loi de 1905. Samedi matin, nous aurons un second temps : une cérémonie, au pied de l'arbre de la laïcité, place de l'Hôtel de Ville à Concarneau, à 11 heures. L'occasion pour tout citoyen qui le souhaite, d'exprimer son attachement aux principes républicains et à la laïcité en particulier. M. le maire de Concarneau sera présent. L'école de Keramporiel aura décoré l'arbre et les élèves du Centre ville nous auront préparé un chant de circonstance. Chacun y sera le bienvenu.

Nos partenaires de ce soir : A.L. Trégunc, A.L. St Philibert, la MJC Trégunc … ainsi que la L.D.H.

Savez-vous que Laïcité Aujourd'hui fête cette année ses 10 ans, 10 années de travaux très enrichissants pour les participants … 7 conférences … ?

Un petit historique : rappelez-vous :

En 2005 : La laïcité et la condition féminine, par Aliette Geistdoerfer
En 2006 : Application de la loi de Séparation des Eglises et de l'Etat dans le Finistère, en 1905, par Maurice LUCAS
En 2007 : Laïcité, valeur universelle pour le 21ème siècle, par Bernard BESRET
En 2008 : La laïcité, principes et enjeux actuels, par Henri Pena-Ruiz. Ceux qui étaient présents ici même ont encore à l'oreille notre conférencier nous disant en son entier « La rose et le réséda », le poème d'Aragon : « Celui qui croyait au ciel, celui qui n'y croyait pas ... »
En 2009 : Etre citoyen aujourd'hui, par Bernard TEPER
En 2010 : Médias et esprit critique, par Erik Neveu
En 2011 : Notre République laïque et l'islam, par Ahmed DJEBBAR

Et aujourd'hui : LAIQUE ET CHRETIEN par Mme Cabotte-Carillon.

Ces titres vous donnent déjà une idée de notre cheminement.

Lorsqu'il y a 10 ans, nous avons entrepris de nous attaquer à cette question de la laïcité, nos travaux nous ont naturellement très vite orientés vers l'histoire : « Vivre ensemble en paix »

Comment l'idée du modèle laïque, fondé sur une séparation des Eglises et de l'Etat, de l'espace public et de l'espace privé, avait-elle pu germer dans l'esprit de quelques uns ?
Comment avait-elle cheminé jusqu'à trouver sa forme aboutie ?
Comment était-elle passée dans notre législation ?
Comment, au fil du temps, avait-elle été acceptée par la quasi-totalité des français ? Avec cette petite pointe de curiosité : comment cela s'était-il passé à Concarneau et dans notre environnement proche dans les années 1900 ?
Qu'en est-il aujourd'hui ?
Je vous renvoie à nos publications sur le site www.laicite-aujourdhui.fr

Au départ, nous avions une représentation générale, plutôt uniforme de chaque religion, du catholicisme en particulier, mais des autres aussi, même si l'islam présente ce grand clivage entre chiites et sunnites. Ahmed Djebbar nous a fait redécouvrir l'an passé combien la religion musulmane se décline en une multitude de petites branches à partir de ces deux pôles.

Notre perception est bien différente aujourd'hui : au sein des différentes religions, même si elles affichent encore une image d'unité, nous voyons se développer, de la part de leurs adeptes, des déclinaisons très diverses.

Il reste que nous continuons à nous heurter à une difficulté récurrente : chez nos interlocuteurs, la laïcité est encore très souvent perçue, voire désignée comme antireligieuse -Il y aurait opposition entre laïcité et religion-, et nous entendons régulièrement cette réplique : « Ce n'est pas toi, qui plus est membre de l'amicale laïque, qui va me faire croire le contraire »… que notre interlocuteur soit croyant … ou athée, d'ailleurs !

Il se trouve que 10 années d'activité ne se passent pas sans faire des rencontres de toutes sortes : un jour, un ami nous a interpelés : connaissez-vous N.S.A.E : Nous Sommes Aussi l'Eglise ? Ah ! … Qui sont-ils ? Nos recherches nous mènent rapidement au C.E.D.E.C. dont Monique Cabotte-Carillon est présidente et qui existait bien avant (dès 83), Chrétiens pour une Eglise Dégagée de l'Ecole Confessionnelle … puis nous découvrons la fédération Parvis, l'O.C.L. : l'Observatoire Chrétien de la laïcité … Des chrétiens avaient un observatoire de la laïcité ! … et en creusant davantage, nous avons découvert que ces mêmes chrétiens tenaient un discours encore plus exigeant que le nôtre vis-à-vis de la laïcité ! Voilà qui méritait d'être entendu.

Un peu plus tard, nous avons vu arriver des militants chrétiens dans notre groupe Laïcité Aujourd'hui … La surprise passée, nous avons rapidement et facilement cheminé ensemble, nos différences produisant une richesse insoupçonnée. Permettez-moi d'avoir ici une pensée émue pour notre ami François qui nous a quittés.

L'année passée, nous nous sommes invités au colloque du C.E.D.E.C., l'un des nombreux groupes de la fédération Parvis, et nous avons fait plus ample connaissance. Nous y avons rencontré des croyants qui exigeaient une application stricte de la loi de 1905 ; la chose n'est pas courante dans notre environnement proche ! Et nous avons voulu en savoir encore davantage.

Quels sont les arguments de ces chrétiens qui se situent dans le « courant d'air frais » qu'a créé Vatican 2 et qui ont une telle exigence de laïcité... … et de liberté ?

Ceci m'a rappelé Léon BOURGEOIS qui en 1901, disait déjà : "Les Églises libres dans l'État laïque souverain". ( voilà qui résume bien le concept de laïcité). Quatre années plus tard, la loi dira ceci :

Titre 1 - Principes :

Article 1er. La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes […]

Article 2. La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte […]

Est-ce là leur approche ?

Le plus simple était d'en parler ensemble et comme les années précédentes, nous avons souhaité vous faire partager cette rencontre. Puisse-t-elle permette à chacun, à chacune de faire un petit pas en avant dans sa réflexion personnelle !

« LAIQUE ET CHRETIEN »

Nous avons soumis ces questions à Mme Monique Cabotte-Carillon, notre intervenante de ce soir :

Ces deux mots, sont-ils compatibles ? Jusqu'où ?

Aujourd'hui, ne sont-ils pas parfois, voire souvent, complémentaires ? Je pense là aux pratiques religieuses actuelles qui s'individualisent de plus en plus.

Comment un chrétien, une chrétienne, vit-elle son inscription dans une société institutionnellement laïque ?

Le texte de la conférence est ICI.

La politique menée vis à vis de l'Islam n'est-elle pas une forme de gallicanisme ?

hdeb — 2011-11-10T16:47:52Z

pour la réunion du 25 mai 2011

La politique menée par Nicolas Sarkozy vis à vis de l'Islam n'est-elle pas une forme de gallicanisme ?

– 1. Introduction

Au printemps 2011, dans le journal Libération, Henri Pena Ruiz écrivait que « la laïcité ouverte est insultante » et il désignait les « théoriciens » de la Fédération de l'Éducation Nationale comme les instigateurs de cette notion.

Jean Baubérot qui a du se sentir visé, lui a répondu sous le titre « En finir avec la laïcité ouverte ». Pour ce faire, il introduit les notions de « juste » qui incomberait à la société et de « bien » qui serait une valeur de la morale individuelle. Mais le « bien » serait à l'origine de confrontations entre individus ou avec les règles de la société. Afin de les éviter, il faudrait reconnaître la pleine liberté de conscience de chacun et lutter contre ce qui est présenté comme des inégalités de droits. Jean Baubérot plaide donc pour l'aménagement de l'espace public par le moyen d'une « laïcité de reconnaissance ». Il donne pour cela des exemples déjà opérants comme la clause de conscience pour refuser de pratiquer des IVG ou le financement public des aumôneries. Selon Jean Baubérot, il existe à côté de cette « laïcité de reconnaissance », une « laïcité de collaboration » qui officialise des liens entre les autorités religieuses et l'État. Des éléments de cette laïcité existaient en France avant l'arrivée au pouvoir de Nicolas Sarkozy. Ne serait-ce que la création, en 2001, d'un « dialogue institutionnel » entre l'État et les autorités catholiques. Ou la subsistance en Alsace-Moselle du Concordat et du régime des « cultes reconnus ». La « laïcité positive », exposée dans le discours au Latran, théorise et accentue selon lui cette optique de collaboration entre le religieux et le politique.

Il rejoint au moins sur ce dernier point Henri Pena Ruiz qui rappelle que Sarkozy appelle laïcité ouverte ou positive dans son livre d'entretien avec le père Verdin, dominicain très antilaïque, le fait que la puissance publique, laïcisée par la loi de 1905, doit réintroduire une meilleure considération pour les religieux. Ce qui revient à redonner un statut public à la religion.

Jean Baubérot attribue à la gauche la tendance à « laïcité de reconnaissance », tandis que les valeurs de la droite conduiraient à la « laïcité de collaboration ». De ce fait, il propose de développer la « laïcité de reconnaissance » comme moyen de se défendre de la « laïcité de collaboration » qu'il renomme « laïcité-UMP et laïcité lepénisée ».

Je suis en désaccord avec Baubérot. En effet, nul besoin d'aller chercher si loin et nous offrir deux laïcités neuves pour une ancienne ! Ceux qui veulent réintroduire le religieux dans l'espace public savent que c'est un objectif qui ne peut être atteint qu'avec finesse et patience. Une partie de la société française y travaille avec constance et si le noyau le plus réactionnaire se trouve à droite et qui plus est au pouvoir, l'esprit de collaboration est assez partagé dans l'éventail politique.

Enfin, selon Jean Baubérot, Nicolas Sarkozy imposerait de plus en plus aux musulmans une « laïcité autoritaire ». Il faut vraiment que les mots soient vides de sens pour qu'un principe « qui ne reconnaît pas les cultes » puisse avoir autorité sur l'un d'entre-eux !

Comme Henri Pena Ruiz, je ne peux admettre l'idée que la laïcité française ait des formes multiples. Pourtant il faut bien identifier ce que nous constatons et trouver la cause de cette lente dégradation.

– 2. Les rapports entre politique et religion

En principe, la politique organise les rapports internes et externes des groupes humain tandis que la religion gère les rapports entre l'homme et le divin.

Durant l'antiquité le pouvoir est d'origine divine. Le christianisme a renforcé cette conception mais a limité le domaine d'intervention légitime du pouvoir par l'établissement de la distinction entre spirituel et temporel. Dans la doctrine chrétienne, l'ordre politique est distinct de celui de la morale. Au spirituel, le « salut des âmes », au temporel, le « bien vivre ». Cette distinction conduit à une hiérarchie justifiant la surveillance du politique par le religieux. Le principe in-abstracto du pouvoir politique est d'origine divine, et l'institution temporelle in-concreto n'est légitime qu'en fonction de la réalisation de son objet : la justice.

Qu'on retrouve ici la distinction faite par Jean Baubérot entre le « juste » et le « bien » montre que sa « laïcité de reconnaissance » répond à un principe théologique. Rien n'oblige en effet à accepter cette distinction entre spirituel et temporel. Un athée n'éprouve aucun besoin de séparer le domaine spirituel du domaine temporel.

Si la distinction entre spirituel et temporel est établie en doctrine, alors le religieux est maintenu dans l'ordre public et une domination de l'un sur l'autre s'installe nécessairement en fonction de leurs fins : c'est la domination de l'institution religieuse sur le pouvoir politique ou l'inverse.

Si cette distinction entre spirituel et temporel n'est pas admise, le politique peut absorber le religieux comme dans le culte civique mis en œuvre dans les premiers temps de la Révolution. Ou bien le politique installe un monopole sur l'ordre public, c'est le régime de la séparation, et le religieux est de l'ordre privé uniquement.

Donc, par principe, le régime de la séparation de l'Église et de l'État est incompatible avec la distinction du spirituel et du temporel. Et, affubler la laïcité de l'épithète « de reconnaissance » comme Jean Baubérot le propose, s'avère finalement un contre-sens puisque la laïcité ne peut tolérer la double allégeance spirituelle et temporelle dans l'ordre public.

Ces quatre formes de rapports entre les domaines politique et religieux ont existé en France. Mais pendant un demi-millénaire la domination du pouvoir politique sur le religieux s'est exercée sous la forme du gallicanisme, ce qui a laissé des traces profondes.

– Le Gallicanisme

La domination du spirituel sur le temporel était la doctrine établie durant les premiers siècles. On se souvient de cette fameuse année de l'an 800, où le pape Léon XIII prit soin de poser par surprise la couronne impériale sur la tête du roi des Francs avant de le faire acclamer et de se prosterner devant lui, inversant ainsi le rite byzantin et montrant sa supériorité sur le souverain, Charlemagne. En 1075, le pape Grégoire VII considérait que le pape pouvait déposer les empereurs et délier leurs sujets de leur serment de fidélité. Il justifiait cette prétention par le pouvoir des clés, c'est-à-dire la capacité donnée par le Christ à saint Pierre de lier et de délier des péchés et donc de maintenir ou de rompre la communion du fidèle avec l'Église. En 1302, le pape Boniface VIII affirmait que la société ne pouvait avoir qu'un pouvoir suprême unique parce que, dans l'ordre naturel, un corps (sain) n'a qu'une tête. Par conséquent, les deux glaives, spirituel et temporel, étaient dans la puissance de l'Église qui ne déléguait que le second au pouvoir temporel : le glaive spirituel était tiré par l'Église, l'autre pour l'Église, selon sa volonté et avec sa permission. Le pouvoir des clés s'appliquait non seulement dans le domaine spirituel mais aussi temporel. La papauté pouvait juger le pouvoir politique selon la position sacerdotaliste qui affirme, en raison de la hiérarchie des domaines, la médiatisation du pouvoir temporel par l'autorité spirituelle. Ce fut cette doctrine qui fut défendue par la Ligue contre le Roi de France à la fin du XVIe siècle .

À l'inverse, le pouvoir politique a tenté de s'affranchir de la hiérarchie des domaines et de contrôler l'institution spirituelle dans son État. Pour l'histoire de France, cette tendance fut l'œuvre de la doctrine gallicane. Cette dernière désigne un ensemble de principes et de règles tendant à assurer l'indépendance du Roi mais aussi de l'Église de France face au Saint-Siège. Cette position se développa tout au long du XIVe siècle. Dès 1300, Philippe le Bel veut l'indépendance du pouvoir temporel en particulier judiciaire sur le pouvoir spirituel du Pape. A la fin du siècle, l'Université de Paris proclame la supériorité des Conciles sur la pape et l'indépendance temporelle du roi. Mais ce fut surtout au XVIe siècle que s'établit une doctrine.

Pour le gallicanisme, si le roi de France était soumis au pape pour le spirituel, il était indépendant de lui pour le temporel : il ne tenait que de Dieu et de son épée. L'autorité spirituelle ne pouvait ni déposer le pouvoir temporel ni dispenser les sujets de leur obéissance. En outre, si le roi était un monarque sans supérieur au temporel, le pape n'était plus que le chef élu d'un gouvernement aristocratique. L'affirmation du pouvoir politique, sans supérieur au temporel, ne pouvait par ce biais qu'être renforcée. C'est ainsi que le développement du gallicanisme et de la souveraineté royale furent parallèles. Le roi, en raison de sa souveraineté, prétendait à deux emprises, même si elles n'étaient pas de même degré, sur l'État mais aussi sur l'Église. L'Église de France était soumise au pape pour le spirituel, mais dépendait du roi pour le temporel puisqu'il était présenté comme le protecteur de ses libertés. Si le pape ne pouvait intervenir dans le domaine temporel du roi (puisqu'il n'avait reçu de puissance que dans le domaine exclusivement spirituel ), en revanche, le roi se voyait autorisé, au nom de l'ordre public, d'intervenir dans les affaires de l'Église, par la convocation de conciles desquels ils pouvaient tirer des règles, pour la discipline ecclésiastique. En effet, la doctrine gallicane invoquait la distinction entre la foi et la discipline. Elle considérait que si la première était universelle et non révisable, la seconde était relative et donc adaptable en fonction des lieux où elle s'appliquait. Cela permettait de doter le pouvoir politique de la capacité de sélectionner le droit canonique applicable dans le territoire soumis à sa juridiction. La doctrine gallicane considérait que le droit canonique (en matière de discipline) ne pouvait être reçu et donc appliqué dans le royaume que par l'intermédiaire des textes du pouvoir séculier. Cette réception devait être faite de façon sélective afin que le droit de l'Église ne portât pas atteinte au domaine temporel. En reprenant à son compte les dispositions du droit canonique, mais parfois en les déformant, le pouvoir séculier était en mesure de créer un droit profane dans des matières religieuses : le droit ecclésiastique.

Avec le gallicanisme, le pouvoir politique cherchait à assurer son indépendance (n'être jugé par aucune autorité supérieure) et le contrôle de l'ensemble des matières politico-juridiques (droit ecclésiastique), à l'exception des questions explicitement spirituelles.

– La pluralité des cultes au nom de la paix civile

La liberté de conscience est hors de la juridiction temporelle. Toutefois, bien que le catholicisme soit la seule religion publique, cette indépendance du pouvoir politique a permis une pluralité temporaire des cultes pour le maintien de l'ordre public dans le sens de la pacification. Les autres cultes étaient admis dans l'ordre privé et parfois tolérés, c'est-à-dire acceptés temporairement, dans l'ordre public. Le régime juridique de la tolérance était celui du privilège : le roi accordait une concession à une communauté religieuse, dans certaines limites géographiques, parce qu'il aurait été plus dommageable pour l'ordre public de ne pas l'accorder que de le faire. Cette tolérance profane ne reposait pas sur l'idée que toutes les croyances se valent, bien au contraire, le catholicisme était la seule religion publique.

Ainsi avec l'Edit de Nantes en 1598, les protestants étaient érigés en une communauté quasiment indépendante au sein du royaume. Mais le protestantisme n'était que toléré en attendant sa réunion à l'Église romaine. Si les deux cultes devaient cohabiter pacifiquement, la religion du royaume, le catholicisme, jouissait seule d'une liberté générale, l'édit étant d'ailleurs nécessaire pour rétablir la religion catholique dans les provinces d'où les protestants l'avaient chassé. Par la suite, les privilèges accordés aux protestants furent peu à peu supprimés. Lorsqu'enfin, en 1685, Louis XIV révoqua ce qu'il restait de l'édit de 1598, il reconnaissait aux protestants la liberté de conscience dans un ordre strictement privé ; les charges publiques leur étaient, par conséquent, inaccessibles.
Le roi de France ne pouvait accorder la liberté du culte public aux protestants que de façon circonscrite et temporaire. La tolérance autorisait une acceptation passagère mais non l'adhésion définitive. Elle n'engageait en rien la création d'une société multiconfessionnelle. L'objectif de la politique royale était de maintenir l'unité publique de religion dans le royaume. La révocation de l'édit de Nantes soulignait l'identité religieuse de la France ; s'il pouvait y avoir plusieurs religions en France dans l'ordre privé, il n'y avait qu'une religion publique de France.

En effet, l'ancienne France reposait sur le principe de la sociabilité naturelle : l'existence et le contenu de l'ordre public ne dépendaient en rien de la volonté des individus. Distincte de la politique, la religion faisait partie intégrante de l'ordre public et l'unité politique dépendait du maintien de l'unité religieuse qui était à son fondement.

– Le gallicanisme d'état

Cette conception classique de la tolérance devait être bouleversée par la Révolution et l'école du droit naturel moderne. Désormais, le droit n'était plus une attribution à la persona en fonction de ses mérites dans l'ordre social, mais un attribut de chaque homme en raison de sa nature. Dans cette vision moderne, l'homme est naturellement libre et doit pouvoir exercer ses droits subjectifs comme penser, écrire ou croire. Tous les hommes étant égaux par nature, leurs croyances le sont aussi. Cette tolérance moderne commande une égalité des religions en raison de l'égalité des croyants. L'ordre public moderne repose sur le principe de la sociabilité artificielle ; il est le résultat de la rencontre des volontés individuelles. Aussi, alors que l'Ancien Régime discriminait entre les religions selon qu'elles étaient ou non admises à demeurer dans l'ordre public, la pensée moderne ne peut envisager que deux solutions pour préserver le principe d'égalité entre les hommes : la religion est soit entièrement incluse dans l'ordre politique soit totalement exclue de l'ordre public. Ces deux solutions caractérisent l'époque contemporaine.

En doctrine, le domaine de compétence du pouvoir politique contemporain dépasse largement celui de l'ancienne France. Cependant, après les bouleversements révolutionnaires, le pouvoir politique revint à une attitude plus conciliante avec l'Église. Dans le but de retrouver la paix civile et de mettre un terme à la fracture occasionnée chez les catholiques par la constitution civile du clergé de 1792, Bonaparte, Premier consul, a négocié le concordat de 1801. La religion catholique n'est plus celle de la France mais celle de « la très grande majorité des citoyens français ». Le concordat supprime deux épiscopats, le constitutionnel et le réfractaire pour en créer un troisième. Pour convaincre les assemblées consulaires très rétives il a été complété unilatéralement par les articles organiques de 1802 qui prévoient le retour au gallicanisme avec la nomination des évêques par le pape sur proposition du ministre chargé des cultes et la reconnaissance conjointe des cultes protestants. Il faudra attendre 1807 pour celle du judaïsme. Ce système de 1801-1802 a donc marqué un net retour au gallicanisme de l'Etat après la période révolutionnaire.

Sous Charles X, malgré la proclamation du catholicisme comme religion de l'État, c'est encore le gallicanisme le plus traditionnel qui a règné sous le régime du concordat de 1801, celui de 1817 proposé par les Bourbons ayant été refusé par le pape qui le trouvait encore plus gallican. Il inspira les ordonnances de 1828 qui excluaient de l'enseignement les congrégations non autorisées, notamment les jésuites, ces derniers faisant allégeance directe au pape, et obligeaient à nouveau d'enseigner les Quatre Articles de 1682, écrits par Bossuet, dans les séminaires où le nombre d'élèves était limité.

En 1832 Grégoire XVI renouvelait les condamnations contre le rationalisme et le gallicanisme. Il s'en prenait au libéralisme sous ses différentes formes, « cette maxime fausse et absurde ou plutôt ce délire, selon lequel on doit procurer et garantir à chacun la liberté de conscience » : la liberté de la presse, « liberté exécrable pour laquelle on n'aura jamais assez d'horreur » et dont il est illusoire d'attendre d'heureux résultats, l'excitation à la révolte contre les princes et la séparation de l'Église et de l'État.

Les désaccords entre gallicans et ultramontains se termineront en querelle interne entre catholiques. Elle se reportera violemment contre les protestants au cours d'une campagne au cours de laquelle sera rodé tout le futur argumentaire antisémite. Pendant cette période les protestants et les juifs furent de fervents défenseurs du gallicanisme qui protégeait leur culte. L'affaire Dreyfus, l'intransigeance du pape, la question scolaire, auront raison du concordat.

Avec la loi de 1905, la religion est sortie finalement de l'espace public.

– 2. La politique française vis à vis de l'islam

Cette politique marquée par le gallicanisme est celle du contrôle et instrumentalisation de l'islam.

– En Algérie

Le 5 juillet 1830 le maréchal de Bourmont prit l'engagement solennel de 'respecter l'exercice de la religion mahométane et ne porter aucune atteinte à la liberté des habitants de toutes classes, à leur religion, leurs propriétés, leur commerce et leur industrie'.

C'est dans le contexte des rapports entre religion et politique issus du concordat de 1801 qu'au cours de la colonisation de l'Algérie, l'administration française s'est appropriée les terres des biens habous, qui sont les biens légués à des fondations pieuses pour l'entretien d'un édifice religieux ou la charité envers des pèlerins ou des indigents ; ils sont inaliénables, insaisissables et imprescriptibles, retirés du marché des opérations foncières ce qui a soulevé de vives protestations parmi les dignitaires religieux musulmans de l'époque. Par diverses dispositions légales, la France, en s'assurant la mainmise totale sur les habous, non seulement s'attribuait la gestion du patrimoine immobilier cultuel musulman, mais en même temps par la confiscation de ces biens de main-morte, privait le personnel du culte musulman d'une source principale de revenus, le faisant ainsi passer directement sous sa dépendance financière. C'était désormais à l'État français que revenait la tâche de rémunérer le personnel et d'entretenir les édifices cultuels musulmans. Une circulaire du Gouverneur général en date du 17 mai 1851 a même établi le classement des établissements religieux et du personnel du culte, organisant ainsi le culte musulman en Algérie. Celui-ci est ainsi devenu le quatrième culte (aux côtés des cultes catholique, protestant, israélite) reconnu par la France sous le régime du concordat de 1801.

L'adoption de la loi du 12 décembre 1905 de séparation des Églises et de l'État, n'a eu aucune incidence en Algérie quant à l'attitude de l'administration vis à vis du culte musulman. Bien qu'un décret du 27 septembre 1907 ait prévu l'extension des dispositions de la loi de 1905 aux trois départements algériens, le principe de la séparation des cultes d'avec la République est restée lettre morte en Algérie. La puissance publique a maintenu le culte musulman (et temporairement les autres cultes) sous sa tutelle faisant preuve en matière de politique religieuse en Algérie d'un gallicanisme étroit.

« L'exception algérienne » au régime de laïcité ne fit que s'ajouter aux griefs de la population musulmane à l'encontre de la politique française. Aux multiples revendications juridiques ou politiques, voire culturelles s'est donc ajoutée la pomme de discorde de la non séparation du culte musulman et de l'État. Le 3 juillet 1924, dans une lettre adressée au président du Conseil Édouard Herriot, qui voulait appliquer la loi de Séparation en Alsace-Moselle, l'Emir Khaled (1875-1936) a été le premier à se plaindre de cet état de non-droit et à réclamer « l'application au culte musulman de la loi de séparation des cultes et de l'État ». Par la suite les oulémas de l'Association des Oulémas réformistes du cheikh Ibn Badis posèrent clairement, dans le contexte particulier de la colonisation, la question de l'indépendance du culte musulman vis à vis de l'administration française. A l'occasion du 1er Congrès musulman en 1936, rassemblant l'ensemble des forces politiques musulmanes allant des oulémas au parti communiste en passant par la Fédération des élus musulmans et à l'exception de l'Étoile Nord Africaine de Messali Haj, une motion relative à la langue arabe, au culte et à la magistrature musulmane réclamait que « les mosquées (soient) remises aux musulmans » et que des crédits leur soient « affectés sur le budget de l'Algérie proportionnellement au produit des biens habous y afférent. La gestion des mosquées sera assurée par des associations cultuelles organisées conformément à la loi de séparation ». Cette revendication sera par la suite non seulement reprise au IIe Congrès musulman en juillet 1937 mais bientôt, toutes les organisations politiques musulmanes, des libéraux de la Fédération des élus musulmans aux partisans de l'indépendance de l'ENA puis du PPA, en passant par le PCA, réclameront à leur tour la liberté de culte et l'application à l'Algérie de la loi de séparation de 1905. Sur cette question ce furent tout de même les oulémas qui se montrèrent les plus insistants, rédigeant pas moins de trois mémoires sur la question. Dans ces trois documents, l'association réformiste dénonçant les promesses non tenues de l'administration française depuis le décret de 1907, s'érigeant en porte-parole de la religion et du peuple musulman d'Algérie, réclamait « avec instance l'application franche et intégrale du principe de la séparation du culte musulman de l'administration algérienne » et avança même des propositions concrètes en la matière : création d'un Conseil Supérieur Islamique chargé de l'administration des affaires religieuses et de la création d'associations cultuelles, à caractère provisoire, le temps qu'un congrès religieux se prononce sur une organisation définitive du culte musulman conformément aux principes de la séparation de l'Église et de l'État.

Mais l'attitude de la puissance coloniale sur cette question évolua peu ! Si la loi organique du 20 septembre 1947, portant statut de l'Algérie en son article 56 disposait bien que : « l'indépendance du culte musulman à l'égard de l'État est assurée au même titre que celle des autres cultes, dans le cadre de la loi du 9 décembre 1905 et du décret du 27 septembre 1907 », elle prévoyait en même temps que l'application de ces principes serait du seul ressort de l'Assemblée algérienne qui devait être issue des élections prévues pour mars 1949. En fait, l'Assemblée algérienne ne se saisit du dossier qu'à partir de 1951 et limita son action à la création d'une « Commission du Culte Musulman ». Après consultation des représentants de diverses tendances de l'islam algérien (muftis, cadis, chef de confréries, ministres du culte, oulémas), la commission se prononça pour la création de « Comités cultuels » à l'échelon de l'arrondissement et d'un « Conseil de l'Union générale des Comités cultuels » au niveau du territoire algérien chargé de l'administration générale du culte dont le budget serait alimenté par des crédits issus du budget de l'Algérie et par une rente de compensation pour la perte des habous. Ce projet que d'aucuns jugèrent prudent au plan politique n'eut cependant aucune suite ; le Conseil d'État saisi par le gouvernement émit en effet un avis négatif arguant que la création d'associations cultuelles de la seule initiative de l'État portait directement atteinte aux règles mêmes de la loi du 9 décembre 1905 sur la séparation des cultes et de l'État.

Jusqu'en avril 1956, la commission poursuivit tant bien que mal ses travaux sans jamais trouver une solution au problème du devenir du culte musulman. Dès lors que tout espoir d'une solution négociée de la « question algérienne » s'éloignait et qu'au tournant des années 1952-1954 la lutte armée pour l'indépendance s'affirmait comme seule issue, la revendication de la liberté du culte musulman céda la place aux impératifs du combat. Le nationalisme algérien fit dès lors plus amplement appel que par le passé aux valeurs de l'islam. Cette connexion entre valeurs religieuses et aspirations nationales ne pouvait surprendre dans un pays de tradition musulmane où face à la politique de nivellement de la communauté autochtone au plan culturel et religieux, l'islam apparaissait comme une valeur refuge, un substitut de la nationalité.

L'histoire de l'Algérie mérite qu'on s'y arrête encore un instant. Le débat parmi les indépendantistes vit s'affronter les tenants d'une Algérie définie par la langue arabe (occultation du fait berbère) et la religion musulmane et les tenants d'une définition sinon laïque de l'Algérie du moins à partir d'un fondement plus rationnel. Ce conflit divisa la direction du PPA entre d'un côté les partisans d'une 'Algérie algérienne' et de l'autre les partisans de l'Algérie arabo-musulmane. Bien avant l'indépendance, le FLN semblait déjà avoir écarté pour lui-même et pour l'Algérie tout projet politique allant dans le sens d'une certaine laïcisation non seulement de la société mais surtout de ces institutions. La constitution de 1963 consacra l'islam comme la religion de l'État, faisant de l'Algérie un État confessionnel.

Le nouvel État algérien n'a pas manqué, une fois le champ religieux libéré de la tutelle française, de s'en assurer le contrôle, faisant ainsi la preuve 'qu'en cela l'État indépendant, sans assurer l'héritage de l'État colonial, prolongeait ses pratiques'. Si en effet la laïcité républicaine n'avait donné lieu durant toute la période coloniale à aucune application en Algérie, la vieille tradition française du gallicanisme d'État lui a par contre survécu devenant une constante de l'attitude de l'État algérien vis à vis de la religion musulmane. Après avoir durant toute la durée du conflit (1954-1962) sacralisé le combat pour la libération nationale - érigé au rang de djihad et le combattant transformé en combattant de la foi (moudjahid) - il ne restait plus, une fois l'indépendance acquise, qu'à nationaliser le sacré. En même temps que l'État s'assurait le contrôle du champ religieux, par le rattachement organique du culte à l'État, par l'étatisation de l'enseignement coranique et des écoles confessionnelles, la création d'un ministère des Affaires religieuses, sans oublier la création d'un institut de formation des imams, la fonctionnarisation du personnel des mosquées officielles et l'institution d'un Conseil islamique et de séminaires de la pensée islamique, l'État s'affirmait comme l'unique instance productrice de la norme religieuse. Cette confessionnalité de l'État algérien n'impliquait pas pour autant un quelconque alignement de l'État et de sa politique générale sur des normes religieuses ; il n'était pas dans l'intention des dirigeants politiques d'appliquer par exemple la sharia, pas plus que la quasi totalité de la populationalgérienne n'envisageait ni ne se comportait en fonction des seuls principes religieux. Par son contrôle de l'espace religieux, le parti État-FLN entendait s'assurer le monopole exclusif des symboles, des mythes et même des rites religieux de l'islam, qu'il pouvait ainsi manipuler et mobiliser à son gré pour légitimer telle ou telle orientation nouvelle de sa politique (au sens général), consacrant par là-même 'l'utilisation de l'islam comme idéologie politique'. Dans la Charte Nationale de 1976, la mobilisation de la référence à l'islam fut faite dans le sens de la réalisation de 'la Révolution socialiste avec l'épanouissement des valeurs islamiques'. Un décret du 9 février 1980, portant réforme des attributions du ministère des Affaires religieuses, attribua même à ce dernier la charge de diffuser, via les mosquées, les « Principes socialistes contenus dans la justice sociale qui constitue l'un des éléments essentiels de l'islam ». La montée de l'islamisme radical n'en était que la suite logique. Les islamistes voulaient que non seulement « l'Islam règne mais qu'il gouverne » et ils se sont organisés en parti de masse dès l'ouverture démocratique de 1988. La guerre civile pouvait éclater.

Pour les dirigeants, il y a toujours des risques à devoir toujours prouver leur légitimité religieuse. Et en particulier de trouver plus religieux et parfois plus fondamentaliste que soi. Ce devrait être un sujet de méditation pour les promoteurs d'un retour au spirituel dans l'ordre public.

– Le cas de la mosquée de Paris

Les manifestations du culte musulman en France sont restées marginales jusqu'aux années qui précèdent et suivent la Première Guerre mondiale. Selon une enquête du Gouvernement général de l'Algérie, 4 à 5 000 indigènes algériens vivaient entre Paris, Marseille et le bassin houiller du Nord-Pas-de-Calais en 1912. Ce n'est donc pas la présence d'un nombre important de musulmans en métropole et en particulier à Paris qui motive la construction d'une mosquée.

L'indigénophilie de l'époque coloniale consistait à privilégier dans le rapport aux « indigènes » le respect de leur dignité et de leurs droits d'êtres humains . Mais les plus avancés pensaient que l'avenir du rapport colonial, c'est-à-dire de la domination française, résidait dans l'association d'une fraction au moins des indigènes aux mécanismes du pouvoir et de la représentation. Parmi les grandes figures de l'indigénophilie se trouvent Jules Ferry et Jean Jaurès. Les gouverneurs généraux de l'Algérie Jules Cambon (1891-1897) et Maurice Viollette (1925-1927) furent aussi des libéraux indigénophiles. En 1895, un premier projet porté par le Comité de l'Afrique française animé par Cambon entre autres a échoué. Dès sa naissance en 1906, La Revue indigène, qui portait en sous-titre, Organe des intérêts des indigènes aux colonies et pays de protectorat , fut le noyau indigénophile qui défendit le projet d'édifier une mosquée à Paris. Mais le projet en restât là.

Aux motivations morales de « la politique que la France se doit à elle-même de suivre envers ses fils musulmans, et qui doit se traduire tantôt en actes d'équité politique ou administrative et tantôt en gestes de sympathie ou de bienveillance », s'ajoutent alors des objectifs plus diplomatiques vis à vis du monde musulman que les anglais veulent dominer alors que la France est « l'amie du Turc selon le vœu de François 1er et de Soliman le Magnifique » et qu'elle avait intérêt à garder « son rôle de puissance musulmane arabe ». Le projet de mosquée à Paris devait permettre aux Français d'« accorder dans leur esprit et dans leur cœur l'amour de leur patrie et le respect de l'Islam » pour « travailler à l'amélioration constante des rapports moraux et matériels entre ces deux grandes entités ».

Après les premiers mois de 1915, devant le nombre de soldats tués au combat et la nécessité de rendre la situation aussi acceptable que possible pour la population et le moral des troupes, les sépultures individuelles furent instituées à la place des fosses communes, ainsi que la mention « Mort pour la France » qui donnait droit à la sépulture perpétuelle aux frais de l'État. Cette décision a entrainé la nécessité de codifier l'inhumation et en particulier celle des nombreux soldats musulmans des troupes coloniales. La Revue indigène reprit l'opinion que, eu égard au rôle des troupes coloniales sur les champs de bataille, le véritable monument commémoratif de leur héroïsme et de leurs sacrifices serait une Mosquée. Durant l'été 1916 un certain nombre de musulmans habitant Paris et d'amis des musulmans se rencontrèrent à plusieurs reprises au siège de La Revue indigène pour examiner et, au besoin, critiquer les esquisses de l'architecte. À la suite de ces réunions, un Comité fut constitué, dont la présidence fut offerte à M. Edouard Herriot, maire de Lyon, sénateur. La Commission interministérielle des Affaires musulmanes ayant donné son approbation, et M. Pichon, ancien ministre des Affaires étrangères, son patronage, le projet fut apporté directement à M. Aristide Briand, président du Conseil qui approuva.

Mais depuis avril 1915, la France est engagée dans des expéditions militaires pour affronter l'Empire ottoman (les Dardanelles) contre lequel, à l'instar des Britanniques (Lawrence d'Arabie), elle cherche à dresser les Arabes, en l'occurrence le chérif Hussein de La Mecque. Le 10 juin 1916, celui-ci déclare la révolte arabe contre les Turcs qui débute dans la région du Hedjaz. Le 2 août de la même année, Aristide Briand décide la réouverture du pèlerinage à La Mecque et l'envoi d'une délégation de pèlerins accompagnée d'une députation politique dirigée par Si Kaddour Ben Ghabrit. Le 5 août est créée la Mission militaire française au Hedjaz dirigée par le colonel Édouard Brémond qui, à partir de Djeddah, pourvoit en consignes les agents français pouvant pénétrer dans le périmètre des Lieux saints (haram) par leur qualité de musulmans. La loi du 31 janvier 1916 a affecté un crédit de 500 000 francs pour la création de deux hôtelleries de pèlerins en Arabie. Le département du quai d'Orsay adresse aux autorités à Alger, Tunis, Rabat, aux ministères des Colonies et de l'Intérieur : « Il convient de faire de cette hôtellerie, ainsi que celle à créer plus tard à Médine, un bien habous qui appartiendrait à la communauté musulmane de l'Algérie, de la Tunisie, du Maroc et de l'Afrique occidentale française ».La solution du bien habous, par son caractère religieux, était la seule permettant l'acquisition d'un bien immobilier dans le sanctuaire des lieux saints du Hedjaz par les autorités officielles de la France, État non musulman perçu comme puissance chrétienne. La Société des habous des Lieux saints de l'islam a été fondée officiellement le 16 février 1917 devant le cadi de la mahakma hanéfite d'Alger (prétoire judiciaire) et l'acte constitutif retient les noms des sept membres actifs, des sept membres honoraires, du secrétaire et du trésorier choisis par un agent du ministère des Affaires étrangères Si Kaddour Ben Ghabrit (1863-1954) qui présida la Société des Habous pendant 37 ans. Benghabrit doit accomplir les formalités légales pour créer le habous et demander « l'envoi immédiat à La Mecque de Si Mustapha Cherchali en vue de prendre possession de l'immeuble acquis par le Gouvernement français, d'en surveiller l'aménagement et de rechercher les gardiens capables d'en assurer l'entretien et l'utilisation lors du prochain pèlerinage. Cette mission qui serait susceptible de durer quatre ou cinq mois, nous permettrait d'avoir auprès du Chérif un représentant officieux dont la présence paraît au colonel Brémond désirable pour contrebalancer l'action de l'entourage syrien de l'émir Hussein et nous renseigner sur les dispositions de celui-ci. » C'est donc une mission confiée à un agent du ministère des Affaires étrangères destinée à l'exécution d'un objectif majeur de la politique de la France dans la région tout en apportant un réconfort aux pèlerins musulmans provenant de l'empire colonial français. Le bâtiment destiné à servir d'hôtellerie a été acheté à partir d'octobre 1916 suite au choix effectué par Benghabrit, et le contrat de vente passé devant le cadi de La Mecque le 25 janvier 1917.Le contrôle du religieux islamique, finalisé par les objectifs diplomatiques de la présence française au Hedjaz et donc en Orient, relevait normalement du ministère des Affaires étrangères qui a créé les instruments idoines : l'hôtellerie des pèlerins à La Mecque et puis reprenant le projet de la Revue Indigène, l'Institut musulman de la Mosquée de Paris. La loi du 19 août 1920 déterminait les modalités de cette double fondation et y attachait un crédit de 500 000 francs. Cette loi confiait l'exécution du projet et l'administration de ces œuvres à une société antérieurement créée sur l'initiative du ministère des Affaires étrangères, société dite des Habous des Lieux saints de l'Islam dirigée, jusqu'à sa mort en 1954, par Si Kaddour Ben Ghabrit, un agent consulaire, devenu la première personnalité franco-musulmane du pays. Ce dernier a assuré le déploiement et l'encadrement, sur le sol de la métropole, d'un islam du rite et de l'observance non engagé dans la confrontation politique avec la puissance coloniale. La tutelle du ministère des Affaires étrangères dura jusqu'en 1957, date à laquelle le ministère de l'Intérieur prit le relais quand Hamza Boubakeur fut nommé recteur par Guy Mollet.

– 4. Conclusion

Le Concordat n'est plus ; mais est-ce bien sûr ? Certes, la loi de Séparation stipule que « la République ne reconnaît, ne salarie, ni ne subventionne aucun culte », tout l'inverse donc du système concordataire qui reconnaissait les cultes et les finançaient. C'est pourtant la pratique gallicane instaurée par le concordat de 1801 qui a été poursuivie après 1905 selon les besoins du moment. L'exemple du traitement de la religion musulmane en Algérie et celui de la construction de la grande mosquée de Paris sont les manifestations de pratiques concordataires dans des buts pas toujours avouables : contrôle d'une partie de la population ou l'influence de la France au Moyen Orient.

A l'ouverture des travaux de la Mosquée de Paris, le 19 octobre 1922, le maréchal Lyautey reprenait cette phrase de Maurice Colrat, sous-secrétaire d'État à la Présidence du Conseil, : « Quand il s'érigera au-dessus des toits de la ville, le minaret que vous allez construire à cette place, il ne montera vers le beau ciel nuancé de l'Île-de-France, qu'une prière de plus, dont les tours catholiques de Notre-Dame ne seront point jalouses ». Construire une mosquée à Paris dans les années 1920 n'engageait guère plus. Le « Paris vaut bien une messe » d'Henri IV était moins poétique, mais voulait dire la même chose.

Aujourd'hui, le président de la République voudrait réintroduire le religieux dans l'espace public soutenu en cela par le pape. Et les pratiques gallicanes se multiplient du bas en haut. Tel maire (Thiberville) soutient publiquement le curé traditionaliste démit de ses fonctions par son évêque. Tel autre (Épinay sur Seine) connait des démêlés avec les fidèles pour leur avoir livré une mosquée clé en main, imam compris fourni par la grande mosquée de Paris. La laïcité ouverte prônée par Sarkozy s'inscrit évidemment dans le gallicanisme. En réintroduisant la distinction temporel-spirituel, elle relancera immanquablement la querelle de la hiérarchie des domaines.

Lectures et citations tirées de :

– Libération du 23 avril 2011 : Béatrice Vallaeys et Henri Pena Ruiz

– Libération du 13 mai 2011 : Jean Beaubérot (Rebonds)

– Claude Langlois : Impossible retour du Concordat, incontournables pratiques concordataires...

– Guillaume Bernard : La querelle du Spirituel et du Temporel : gallicanisme et laïcité, L'influence du gallicanisme dans la formation du concept contemporain de laïcité ?

– Rapport du Haut Conseil à l'intégration

– Michel Renard : Gratitude, contrôle, accompagnement : le traitement du religieux islamique en métropole (1914-1950)

– Fregosi Franck : Islam et État en Algérie. Du gallicanisme au fondamentalisme d'État

Concarneau célèbre la loi de Séparation

hdeb — 2010-12-11T09:26:20Z

Les mots de Pierre Bleuzen :

Aujourd'hui 9 décembre 2010, nous sommes réunis autour cet arbre de la Laïcité pour célébrer le 105ème anniversaire de la loi de Séparation des Églises et de l'État. Sur cette place de l'hôtel de ville, au cœur même de la cité, ce geste citoyen trouve toute sa force dès lors que nous nous rappelons ce qu'est le principe de laïcité : le garant de nos libertés fondamentales, en particulier de notre liberté de conscience. Ce chêne, planté en 2005, nous renvoie aux arbres de la liberté – nous avons le nôtre aux Sables Blancs -, à 1789, à l'affirmation de la souveraineté du peuple. Par son enracinement profond, par sa fière verticalité et par son feuillage protecteur, il constitue un symbole très fort pour la laïcité.

Cette célébration est pour nous l'occasion de rappeler, comme le dit Henri Pena Ruiz, que la laïcité est « l'union de tout le peuple sur la base de la liberté de conscience, de l'égalité de traitement de toutes les convictions spirituelles, et de l'orientation de la puissance publique vers le seul bien commun, vers le seul intérêt général. La laïcité s'oppose à tous les groupes de pression et à toute captation … de la chose publique par des intérêts idéologiques ou économiques particuliers ».

En cette année européenne de lutte contre la pauvreté et l'exclusion, nous voudrions aussi rappeler que la fraternité est une obligation de chacun vis-à-vis d'autrui. Si la richesse de notre pays n'a cessé de croître, la pauvreté et l'exclusion touchent de plus en plus de nos concitoyens, preuve que l'action publique n'est pas toujours réellement orientée vers l'intérêt général, le seul intérêt qui devrait être et rester la priorité absolue de nos dirigeants.

Aujourd'hui comme hier, la laïcité continue d'être attaquée en France. En ce début de 21ème siècle, elle n'en reste pas moins une valeur d'avenir, un principe d'une importance fondamentale pour tout citoyen aspirant au progrès et à la paix.

Il nous appartient donc de rester vigilants … c'est notre devoir de citoyennes et de citoyens, … et le travail ne manque pas …

Pour cette première célébration, je ne terminerai pas sans évoquer la devise de la République : Liberté, Egalité, Fraternité … à laquelle j'ajouterais volontiers cet idéal plein d'espoirs : LAICITE.

Nous avons pensé avec émotion à Jean Z. qui aurait certainement été des nôtres pour cette première s'il ne nous avait fait cette mauvaise blague de nous quitter un 14 juillet …

Conférence de Bernard Teper

hdeb — 2010-10-28T22:47:00Z

Anniversaire de la Loi de Séparation de l'Église et de l'État du 9 décembre 1905

à Concarneau le 11 décembre 2009

Conférence de Bernard Teper

secrétaire national de l'Union des Familles Laïques

Être citoyen Aujourd'hui

République, citoyenneté et laïcité, facteurs de progrès

Notes prises au cours de la conférence

Bernard Teper déplore que certains mots soient galvaudés, détournés, pour finalement en changer le sens. Il faut donc les redéfinir.

Est citoyen celui qui participe à la vie sociale de son pays, qui est capable de délibérer, et de faire des choix. Ne rejeter personne est une des conditions du vivre ensemble. Selon Condorcet, si une personne n'a pas les mêmes droits que les autres, c'est qu'on n'est pas en république.

La démocratie est la plus forte là où on applique les principes laïques et républicains. La laïcité n'est pas le bien contre le mal, n'est pas non plus la tolérance. C'est un mode d'organisation politique et social. Elle assure la liberté absolue de conscience, de penser, de croire ou ne pas croire. Ce n'est pas antireligieux, mais elle s'oppose aux cléricalismes, aux idéologies qui visent à imposer des dogmes à l'individu comme par exemple, en Pologne, où les droits des femmes ont été sévèrement limités sous la pression des catholiques.

La République doit aussi respecter le principe de séparation entre :

– d'un côté, le politique et le secteur de la constitution des libertés, des savoirs et des besoins fondamentaux,

– de l'autre, la société civile.

Il faut séparer l'État du cléricalisme financier.

La République doit enfin assurer l'universalité des droits – pour tous -, car l'humanité ne se segmente pas. Ce principe républicain n'est plus respecté lorsqu'on limite l'accès à la CMU complémentaire aux revenus inférieurs à 500 euros par mois, excluant de fait ceux dont les revenus sont faibles mais supérieur à ce seuil.

L'association que Bernard Teper préside, l'U.F.A.L., s'est prononcée contre les signes religieux à l'école, mais, au nom de la laïcité, elle refuse toutes les restrictions dans la société civile car ce serait une rupture du système. On parle de dialogue inter-religieux : c'est moins bien que la laïcité du fait de l'exclusion des non croyants et du défaut de représentation de tous les citoyens.

La République repose sur des principes : liberté, égalité, fraternité, démocratie, solidarité, souveraineté, sureté, laïcité, écologie. Ce sont des idéaux à conquérir, et plus on les respecte plus on est républicain. On peut juger de notre niveau de démocratie en examinant les suites du vote NON au référendum sur la constitution européenne ou la laïcité en Alsace Moselle et à Mayotte.

C'est aussi un système d'organisation ternaire : l'État, la société civile, le corps politique des citoyens.

– Si l'État contrôle le corps politique des citoyens, on est dans le bonapartisme.

– Si la société civile contrôle l'État, c'est la tyrannie.

– La démocratie, c'est quand le corps politique des citoyens contrôle l'État.

Toujours selon Condorcet, tous les citoyens doivent être informés de toutes les idées, le débat doit être raisonné, ce qui implique que les citoyens doivent être instruits. Enfin il faut recourir au suffrage universel.

Il ne suffit pas de voter. Il faut une organisation sociale et politique qui permette l'exercice de la démocratie. Et on peut faire mieux, en particulier les médias ! Par exemple, alors que le budget de la sécurité sociale est de 425 milliards d'euros et que le budget de l'état n'est que de 300 milliards d'euros, pendant la campagne des élections présidentielles personne n'a parlé de la sécurité sociale. Être citoyen c'est faire pression pour garantir l'accès aux soins.

Le monde change, nous sommes dans une phase où les principes s'épanouissent mieux. Mais nous sommes aussi dans une nouvelle phase du capitalisme. Les principes républicains sont surplombés par des principes qui viennent d'ailleurs. En 1943 s'est instauré le Conseil National de la Résistance (CNR) qui coordonne la lutte contre l'occupant et aussi instaure un programme pour créer de grands services publics et la protection sociale solidaire (tous contribuent selon leurs moyens et reçoivent selon leurs besoins).

La contre-révolution néolibérale met en danger la citoyenneté. Le consensus de Washington de 1979 prône le libre-échange généralisé, l'harmonisation de la protection sociale par le bas, la répartition des richesses inversée. Dans ce contexte de libre concurrence, la privatisation de tous les services publics et de la protection sociale est engagée. Bernard Teper cite Denis Kessler [1] : « Le modèle social français est le pur produit du Conseil national de la Résistance [...] Il est grand temps de réformer, et le gouvernement s'y emploie [...] La liste des réformes ? C'est simple, prenez tout ce qui a été mis en place entre 1944 et 1952, sans exception [...] Il s'agit aujourd'hui de défaire méthodiquement le programme du Conseil national de la Résistance. » Ce nouveau capitalisme a un temps d'avance sur les citoyens, c'est le turbo-capitalisme. Il surplombe les principes républicains. En conséquence, quand 17% des assurés sociaux renoncent aux soins pour cause financières, ils ne sont plus des citoyens à part entière. La mobilité sociale est la capacité d'intégrer une couche sociale supérieure. L'école doit révéler les talents. Mais contrairement à ce qu'on dit : ouvriers et employés représentent encore 52% de la population.

Il n'est donc pas facile d'être citoyen aujourd'hui. Une partie de la population n'a pas les mêmes droits que les autres. La bataille doit être menée dans la vie réelle.

Que Faire ?

Selon B. Teper, il n'y a pas qu'un moyen de parvenir à la citoyenneté : globaliser les combats laïcité et social. Par exemple, la sécurité sociale était gérée par des représentants élus par les assurés sociaux, mais depuis la loi « Bachelot Hôpital Patient Territoire », elle est gérée par des directeurs nommés par le président de la République en conseil des ministres. C'est donc un recul de la démocratie puisqu'il n'y a plus de délibération.

Il y a un paradoxe : la sécularisation progresse partout pourtant on constate une poussée des intégrismes religieux et ethniques. L'explication tient à la perte de solidarité, la suppression de la protection sociale et des services publics. Les néo-libéraux remplacent la solidarité par la charité. Jean Jaurès a proposé de lier le combat laïque et le combat social. La dynamique du système économique actuel correspond à la volonté d'affaiblir les principes laïques et républicains et la citoyenneté est mise en difficulté. De moins en moins de pouvoirs aux élus, de plus en plus à des gens nommés. Il ne faut pas accepter cette évolution. Il faut avoir une vision d'ensemble et il faut mener les combats pour retrouver une citoyenneté, surplomber les principes économiques et financiers, l'alliance salle de marché-goupillon a remplacé celle du sabre et du goupillon, sinon il n'y aura plus de citoyenneté.

L'abstention est le résultat du fossé grandissant entre partis politiques et citoyens, plus particulièrement les couches populaires. On oublie qu'en zones rurales et péri-urbaine, pour 7% agriculteurs, on trouve 35% des ouvriers et employés. Les élus ne s'occupent plus de leurs problèmes. Face au problème posé par la supra-nationalité (Europe), le citoyen redevient sujet ou objet.

Que faire donc ?

– commencer par comprendre le système.

– renforcer l'éducation populaire.

[1] Denis Kessler (né le 25 mars 1952 à Mulhouse), est un grand patron français. S'affichant marxiste et même maoïste, dans sa jeunesse, il a été vice-président du MEDEF. Il est actuellement le président du groupe Scor. Il défend une remise à plat totale du modèle social français comme il l'a confié au magazine Challenges en octobre 2007.

Laïcité par Bernard Lafargue

hdeb — 2010-01-20T11:08:00Z

Laïcité par Bernard Lafargue

Cliquez sur la vignette !

http://www.dailymotion.com/swf/video/k622TpDKJejq2R1MEyS

Texte de Bernard Lafargue.

Musique de Fabrice Hannequin

Extraits :

Refrain :

La laï ... la laï ... la laïcité

C'est un droit, c'est un droit, c'est un droit sacré !

La laï ... la laï ... la laïcité

C'est la li ... c'est la li ... c'est la liberté !

Couplets :

...

Chaque fois qu'un Dieu descend

Quelle que soit sa confession

Ca finit en bain de sang

Tout le monde ayant raison

Mais il existe un moyen

De couper court à la haine

En chantant soir et matin

Cette jolie tyrolienne

(au refrain)

En ce monde schizophrène

Où disparait le réel

Les âmes sont à la peine

Besoin de spirituel

Personne n'a le monopole

Des questions métaphysiques

Ne laissons pas ce pactole

Aux néo-écclésiastiques

(...)

Camarades libres penseurs

Athées, sans foi, agnostiques

Nous allons chanter en choeur

Cette chanson démocratique

(au refrain)

Dans le pays de Molière

De Voltaire et de Rousseau

Le beau siècle des Lumières

Voit pourrir ses idéaux

Il devient blasphématoire

D'aborder certains sujets

Sans risquer le réquisitoire

Des gardiens de la pensée

C'est pourquoi je vous propose

Avant mon exécution

De faire une petite pause

Et de chanter cette chanson

(au refrain)

On peut encore aller l'écouter à 21h au Bar "Barak", 29 rue de Sambre et Meuse à Paris Xe, les 19, 20, 26 et 27 Novembre, ainsi que les 4, 10, 11, 17 et 18 décembre. Réservations : 08 99 65 50 96