Laïcité Aujourd'hui

Menaces sur la laïcité française

hdeb — 2008-10-11T21:36:00Z

Depuis l'arrivée au pouvoir de M. Sarkozy, de ses amis, conseillers et ministres, on veut rapprocher le centre de gravité de notre laïcité en la transformant en une « laïcité hyper-accomodationiste » vers une position des plus extrême qui organise les interactions et la proximité entre l'état et la religion tant qu'elle ne met pas en place d'une religion établie.

L'un des proches du président de la République, le dominicain Philippe Verdin [1] déclarait : « il veut tourner la page de la IIIe République. L'Église et l'État ne sont plus obligés de se regarder en chiens de faïence [2] ». Devant le Conseil représentatif des institutions juives de France, M. Sakozy a annoncé son intention d'introduire l'enseignement religieux à l'école : « nos enfants ont aussi le droit de rencontrer, à un moment de leur formation intellectuelle et humaine, des religieux engagés […]. »

Or en 1912, le Conseil d'état avait jugé qu'un ecclésiastique ne pouvait pas se présenter à un concours de recrutement des professeurs de l'enseignement public laïque [3] ce qui a barré la route aux « religieux engagés ». Un commentaire de la jurisprudence du Conseil d'état souligne que « si la question était de nouveau soumise au Conseil d'Etat, elle ne serait sans doute pas résolue dans le même sens. » L'auteure [4] ajoute que cette « évolution de la jurisprudence serait une illustration du passage de la doctrine de laïcisme “ offensif ” à la laïcité positive ». Ce texte écrit dix ans plus tôt par une spécialiste du droit des religions nous éclaire sur des intentions jusqu'ici restées sous-jacentes.

Le signe manifeste de l'entrée dans un régime de « laïcité positive » serait donc l'admission de représentants des cultes ou d'ecclésiastiques dans l'espace public jusqu'ici réservé à la laïcité.

La rhétorique de M. Sarkozy est la suivante [5] :

– il se prononce d'abord pour l'enseignement d'une « morale laïque à l'école »,
– puis soulignant aussitôt que morale laïque et morale religieuse sont complémentaires,
– il peut revendiquer une place à l'école laïque pour l'éducation religieuse.

Ce tour de passe-passe sémantique permet en assimilant laïcité et morale laïque de réduire la laïcité à une confession parmi d'autres en 2 temps 3 mouvements. En privant la laïcité de toute sa dimension spirituelle, le compromis laïque français serait définitivement rompu sans espoir de reconstruire un mur de séparation entre l'église et l'état.

Or il est certain que l'enseignement d'une morale religieuse dont l'objectif est d'« ouvrir les enfants à la question spirituelle et à la dimension de Dieu » pose deux problèmes. Le premier est qu'un tel enseignement ne peut être dispensé à tous les enfants en quelques heures ce qui signifie l'installation quasi permanente d'ecclésiastiques au sein des écoles publiques. Mais, et ce n'est pas le moins grave, le viol des consciences serait organisé par l'état lui-même. Comme « la République garantit la liberté de conscience », ceci annoncerait-il un changement de régime ? Mais M. Sarkozy n'a-t-il pas déjà procédé de la sorte en imposant la lecture de la lettre de Guy Môquet et ne voulait-il pas le faire encore en imposant aux enfants la mémoire d'un enfant juif français [6] déporté ? Vu sous cet angle, et celui de la fin de la repentance promise pendant la campagne électorale, ces décisions apparemment mineures ont permis certainement de tester l'opinion publique.

Il faut remarquer que si les USA ne reconnaissent pas explicitement la liberté de conscience, la Cour Suprême a tout de même jugé en 1943, en pleine guerre, dans l'affaire des Témoins de Jéhovah, que l'état ne pouvait imposer une opinion à quiconque et par conséquent le serment d'allégeance ne pouvait être obligatoire dans les écoles. Cette décision a été soutenue à l'époque par les vétérans américains pourtant très chatouilleux dès qu'il s'agit des symboles patriotiques. Notre République laïque fera-t-elle moins bien ?

Lors d'un débat récent à la radio [7], l'un des protagonistes soutenait que chaque municipalité devrait être libre d'organiser les horaires des piscines et les jours de classe dans les écoles selon la composition religieuse de sa population. La « laïcité hyper-accomodationiste » n'a d'évidence qu'une limite : « ça gène qui ? ». La réponse devrait être : « ça gène ceux qui croient que la loi qui dit que la République ne reconnaît aucun culte est bonne pour la République ». C'est d'autant plus vrai que dans le siècle qui vient de s'écouler, on a un contre-exemple catastrophique, la période pétainiste. Et si on a besoin d'un exemple à l'étranger, l'exemple américain ne peut que nous conforter.

Le cardinal Tarcisio Bertone [8] commente les discours sarkoziens et constate que « l'Église, en France, par son enracinement historique profond dans la société, par son exigence missionnaire et intellectuelle, a toujours voulu être présente à l'ensemble des questions sociales et des lieux où les hommes vivent et travaillent : attention aux problèmes bioéthiques, à l'éducation et à la famille, à la vie dans les banlieues, à l'accueil et à l'intégration des populations immigrées, à la culture » et assure que l'Eglise « ne parle ni n'agit à la manière d'un lobby qui cherche à faire avancer ses intérêts, mais qu'elle veut contribuer, par son expression, à la recherche du bien commun ».

Sans parler du lobby, il y a vraiment matière à discuter. D'une part, cette notion de « bien commun » vu par le cardinal Bertone peut-elle se confondre avec ce qui nous gouverne aujourd'hui : l'« intérêt général [9] » qui comme chacun le sait n'est pas la somme des intérêts particuliers mais, encore une fois, quelque chose qui les transcende ? D'autre part, la liste des domaines chers au représentant du Pape pointe directement au coeur de l'espace laïque désignant clairement l'objectif à atteindre.

M. Larcher [10], bien inspiré sans doute, s'interroge : « D'où vient […] que l'on ne pourrait pas parler des questions religieuses dans l'espace public ni mener, s'agissant de l'Etat, une politique religieuse qu'en catimini sous peine de voir déployer l'étendard d'une laïcité qui se sentirait menacée par l'expression des convictions de chacun ? ». Outre le fait qu'on est heureux d'apprendre que l'état mène une politique religieuse en catimini en infraction avec les lois de la République, il conviendrait de développer ce que sont ces « questions religieuses ». Est-ce la question de la messe en latin ? Est-ce la question de l'heure du début du Ramadan ?

Manifestement, M. Larché veut nous faire prendre des vessies pour des lanternes : ces « questions religieuses » ont été précisément énumérées par le cardinal Bertone : les « problèmes bioéthiques, […] l'éducation […] la famille,[…] la culture ». Et M. Larché d'enchaîner aussitôt : « La France a besoin d'hommes et de femmes fiers de leurs convictions, qu'elles postulent l'existence d'une transcendance ou qu'elles soient matérialistes ». Nous retrouvons immédiatement le tour de passe-passe de M. Sarkozy :

– la laïcité empêche de parler des questions religieuses dans l'espace public,
– permettons l'expression des convictions religieuses de chacun,
– l'espace laïque devient un espace religieux.

Car alors que nous prétendons comme le soulignait M. Jean-Pierre Villain [11], que le degré ultime de la laïcité est « une exigence et une tension pour passer de la croyance au savoir », une valeur spirituelle supérieure aux religions, « où la confiance en l'Esprit qui cherche se conjugue avec le devoir qu'il doit lui associer de faire toujours le meilleur usage de cette liberté », en assimilant cette fois la transcendance laïque et la transcendance religieuse, on peut aller plus loin encore et offrir tout l'espace public au religieux.

Et lorsque M. Larché ajoute que : « la décision politique ne saurait résulter de la référence à un credo. Elle doit découler du seul débat républicain », il se moque du monde.

La volonté affichée de M. Sarkozy de changer profondément nos institutions – il dit « rénover » pour insister sur leur caractère qui serait désuet – devrait se traduire dans un premier temps par l'entrée de membres de cultes divers au sein du Conseil économique et social [12]. Or c'est une assemblée constitutionnelle consultative auprès des pouvoirs publics qui permet la représentation organisée des forces économiques et sociales et ainsi d'assurer la participation des différentes catégories professionnelles à la politique économique et sociale du Gouvernement. Il suffit donc d'ajouter « religieuses » quelque part autour d' « économiques et sociales » et on aura une idée du rôle que pourrait jouer le nouveau CES dans le fonctionnement de notre société. Notons que dans la définition du CES, les forces économiques priment sur les forces sociales. Quelle est la place déjà réservée aux forces religieuses ?

A ce stade de l'analyse, il faut bien constater que la seule chose qui puisse intéresser notre président de la République dans le modèle américain, bien qu'il soit très sensible au décorum, c'est l'omniprésence d'une élite religieuse et intellectuelle qui gravite autour des pouvoirs de l'état américain et pénètre au plus profond de l'appareil d'état à travers commissions, organes consultatifs et ONG. Or la laïcité française en bloquant l'accès des ecclésiastiques aux postes d'enseignants à l'Université a considérablement restreint cette ressource. Le recours à des universités confessionnelles où pourraient se développer idées et culture religieuses est extrêmement coûteux puisqu'elles ne peuvent pas être financées par l'état. Ce qui limite le nombre d'étudiants. Leur impact dans la société est donc d'autant plus faible. Nul doute que la question de l'entrée des ecclésiastiques à l'Université et du financement des universités confessionnelles viendra rapidement à l'ordre du jour puisqu'il s'agit de revendications affichées de l'église catholique.

Est-il encore temps de s'interroger sur les « racines chrétiennes » de la France ? Aux Etats-Unis, c'est l'objet d'un débat sémantique mené par des coupeurs de cheveux en quatre qui se penchent sur chaque signe des correspondances échangées par les pères fondateurs dans l'espoir d'y trouver matière à soutenir leur thèse. Tant que la séparation de l'église et de l'état persiste, on peut sourire devant tant d'énergie dépensée alors que tout le monde sait qu'un chaudron, celui du « melting pot », ne peut avoir de racines !

Mais le Vatican en veut beaucoup à la France d'avoir fait échouer ce concept lors de l'élaboration du projet de Constitution européenne. M. Sarkozy utilise fréquemment cette expression. Comme il n'est pas à une contradiction près, réitère-t-il un acte de repentance ? La République s'excuse-t-elle par la voix d'un président qui confond République et « fille aînée de l'Eglise » ? Lui toujours si prompt à commémorer les massacres, à s'incliner devant les victimes, devrait d'abord respecter le sang de ceux dont les « racines chrétiennes » se sont nourries pendant des siècles.

La République laïque a eu la sagesse de laisser tout cela aux historiens et aux archéologues lesquels n'en ont pas fini de démêler le vrai du faux dans ces affaires. D'ailleurs ils auraient tendance à y trouver plus de faux que de vrai. Ils replacent les mythes à leur juste place, comme par exemple l'invention du « peuple juif » démontée par l'historien israélien Shlomo Sand [13]. Alors quelles vérités peuvent transmettre les mondes politiques et religieux dans ce domaine ?

Notre société ne pourra pas échapper aux débats moraux qui l'attendent. Chaque jour les progrès de la science, en médecine, biologie, technologie, posent de nouveaux problèmes. Il est scandaleux que lorsqu'un malade demande au président de la République le droit de mourir, ce ne soit pas la République qui lui réponde mais un individu qui écrit que pour « des raisons philosophiques personnelles, je crois […] que nous n'avons pas le droit d'interrompre volontairement la vie ». Cette confusion est intolérable.

La position des religions est parfaitement connue sur le contrôle des naissances, l'avortement, la bioéthique, la sexualité. Il est évident que ce n'est pas l'irruption du religieux dans la sphère publique qui aidera à trouver une solution à ces problèmes. C'est donc bien pour les renforcer qu'on veut leur offrir la laïcité sur un plateau.

Alors on peut craindre le pire. Comme à Londres, où un membre éminent de la Royal Academy [14], biologiste et par ailleurs pasteur de l'église anglicane, a été contraint à la démission pour avoir soutenu que le créationnisme devrait être enseigné dans les écoles anglaises au motif que 10% des élèves sont issus de familles qui y croient.

Des problèmes éthiques sont également posés par l'évolution du système économique, il suffit de voir l'impact de certains choix privés sur la vie de centaines de citoyens, ou sur notre écosystème. Comment peut-on imaginer que les religions pourraient nous apporter des solutions lorsqu'on constate que certains des plus riches français, propriétaires entre autres d'une bonne part de la distribution, ne cachent pas une profonde religiosité, et qu'on observe avec effarement le comportement dévastateur des églises américaines hors de leur pays ?

M. Larché justifie la politique sarkozyste par : "l'indifférence face au fait religieux [qui] se renforce, tandis que les cercles de spiritualité non religieuse développés en France à partir du siècle des Lumières continuent à participer à la réflexion politique." Curieusement, ces propos n'ont eu aucun écho.

En général, l'agresseur commence par adresser de véhémentes protestations au futur assailli en l'accusant des fautes que lui même s'apprête à commettre : « il viole ma frontière ou mon espace aérien ou ma religion, et aussi souvent mes femmes ! » On ne déclare vraiment la guerre qu'après. Si on suit la pensée de M. Larché, il reproche, en termes à peine voilés, aux francs-maçons et libres penseurs donc plus généralement aux laïques les plus affirmés de maintenir un esprit de combat. L'affrontement avec les « laïques hyper-accommodationistes » qui veulent faire entrer la religion dans l'espace public serait donc inévitable. Quand aura lieu l'attaque ?

Le pape a déjà répondu : « il me semble qu'est arrivé le moment de faire des propositions plus constructives pour garantir le bien des générations futures ».

[1] avec qui M. Sarkozy a publié un livre d'entretien en 2003, « La République, les religions et l'espérance ».

[2] Le Figaro 10 août 2007

[3] Il est significatif que le dominicain cité plus haut ait évoqué cette perspective au cours d'un débat sur France culture dans la même période.

[4] Madame le Professeur Brigitte Basdevant-Gaudemet : Rapport du Conseil constitutionnel français devant la XI ème Conférence des Cours constitutionnelles européennes, Novembre 1998

[5] Serge Faubert pour Bakcich Info, 19 février 2008

[6] Note personnelle : et les autres, les enfants juifs étrangers saisis sur notre sol, ils l'avaient mérité ?

[7] Le 15 septembre 2008, vers 7h30 sur France Culture, avec Corinne Lepage, Alexandre Adler et d'autres …

[8] Secrétaire d'État du Saint-Siège

[9] L'idée d'intérêt général apparaît au XVIIIe siècle, se substituant à celle de bien commun. Sans définition juridique précise, elle désigne à la fois le lieu géométrique des intérêts des individus qui composent la nation et en même temps un intérêt propre à la collectivité qui transcende celui de ses membres.

[10] Sénateur UMP des Yvelines, est en campagne électorale pour l'élection à la présidence du Sénat et n'est pas le favori du président de la République, Le Monde, 5 septembre 2008

[11] Directeur général de la mission laïque, conférence "La laïcité en France vue à partir de la laïcité dans le monde" organisée par le cercle de dracénie "Pensons par nous mêmes", 18 mars 2008. Cf. Introduction

[12] Le Monde, 19 janvier 2008, à l'occasion des voeux présidentiels aux représentants des cultes, le président de la République a mis « cette fois l'apport des religions et des Lumières sur le même plan ».

[13] Historien à l'Université de Tel-Aviv, « Comment le people juif fut inventé » à paraître chez Fayard, Le Monde diplomatique, août 2008.

[14] Michael Reiss, a biologist and ordained Church of England clergyman, agreed to step down from his position with the national academy of science after its officers decided that his comments had damaged its reputation.
His resignation comes after a campaign by senior Royal Society Fellows who were angered by Professor Reiss's suggestion that science teachers should treat creationist beliefs “not as a misconception but as a world view”. Times du 17 septembre 2008

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Des différences essentielles, mais ...

hdeb — 2008-10-10T21:14:00Z

La société américaine s'est fondée sur le principe de la séparation de l'église et de l'état. Les Etats-Unis ont été les premiers à mettre en pratique ce principe de neutralité de l'état envers les religions. Le contexte était favorable : l'ancienne autorité ne contestait ni l'autorité du gouvernement nouveau ni les acquis de la révolution américaine, et après l'indépendance il n'a pas subsisté de groupe religieux issu de l'ancienne autorité coloniale suffisamment puissant pour remettre en cause les choix politiques des fondateurs de la nouvelle nation. Malgré les difficultés d'un pays en voie de constitution au travers d'un continent dont la plus importante fut la Guerre de Sécession, il faut observer la remarquable stabilité juridique du 1er Amendement qui a franchi les siècles. Conséquences de ces circonstances historiques et de la neutralité de l'état, les religions ont occupé un espace concurrentiel où elles ont du trouver leurs ressources tant en fidèles que financières, l'état ne subventionnant aucun culte.

Le marché de la religion s'est d'autant plus facilement accru dans ces cinquante dernières années que l'athéisme et toutes les formes de non-croyance ont été combattues au même titre que le communisme comme un ennemi intérieur, supprimant ainsi toute possibilité de résistance. C'est la conséquence de l'absence formelle de protection de la liberté de conscience et de l'instrumentalisation par l'état de la religion comme arme de contrôle des individus en période de guerre froide. On retrouve cette politique dans la théorie du choc des civilisations et ses conséquences après le 11 septembre 2001.

Pour parler marketing, arrivé au stade de maturité, il fallait innover, coller d'encore plus près aux attentes du client-adepte et proposer des rabais pour le retenir suffisamment avant que, par goût de changement, il ne change de chapelle. On trouve donc des formes de religion low-cost à service minimal et peu durable. Les « églises à la maison » connaissent le succès du « Do It Yourself ». Le modèle de religion qui marche repose sur l'absence de hiérarchie religieuse, la simplicité du discours théologique, un fonctionnement communautaire et autant que possible des règles alimentaires et sexuelles contraignantes.

Nul doute que le Pape ait trouvé matière à réflexion au cours de son voyage aux Etats-Unis. Il a fallu tourner la page du scandale des abus sexuels, mais il y avait une bonne nouvelle (voir ci-après). Est-ce qu'il est sur la voie de rendre son église plus « hot » ? Le retour au latin qui donne au rituel un ton exotique et le rend plus hermétique contribuera-t-il a la simplicité du discours ? En tous cas sur le plan des pratiques le tour de vis est annoncé !

La structure interne du marché des religions évolue profondément. On peut prévoir que dans quelques années l'athéisme se répandra plus amplement et que le nombre des non-croyants ou des indifférents poursuivra sa croissance. Dans le même temps, sous l'effet conjugué du vieillissement des populations et de l'immigration, il est probable que les catholiques deviendront majoritaires parmi les chrétiens. Pour la première fois, l'état américain sera confronté à une église fortement hiérarchisée qui prend ses consignes … à Rome.

La saturation du marché conduit les églises protestantes à se tourner vers l'exportation d'autant plus facilement que le prosélytisme est une des obligations du croyant. La machine politique s'est mise au service de cette noble cause comme elle le fait volontiers pour Boeing. Déstabiliser les états faibles, détruire des cultures, rien n'arrête cette mécanique où Bible et développement sont subtilement mêlés. Or ces évolutions ne sont pas sans influence sur notre propre pays à travers ses accords internationaux, sa diplomatie et aussi son intégration juridique à l'Union européenne. Il faudrait donc réapprendre notre laïcité à travers non seulement des évolutions plus ou moins discrètes de notre droit national, mais aussi d'obligations et d'interprétations nouvelles qui ne manqueront pas de nous être opposées un jour.

Dans cette compétition, de tous temps, chaque église a cherché à gagner en influence. Les querelles religieuses n'ont jamais épargné la politique et les tentatives ont plus ou moins réussi au niveau des états fédérés. Ces querelles se sont aussi traduites en batailles rangées, émeutes puis au fil du temps de plus en plus souvent en querelles juridiques. Ici, les minoritaires se montraient sourcilleux sur la neutralité de l'état – par exemple sur la question de la prière à l'école dès 1850 - tandis que les mêmes, là où ils étaient majoritaires, s'arrangeaient pour obtenir des financements publics, aussitôt combattus par les autres.

Ces querelles juridiques qui perdurent, ont été aussi violentes que peu efficaces. Le « mur de séparation » oscille mais l'amplitude est somme toute assez faible. Les efforts des « activistes » sont intenses, les avocats et les juristes déploient tous leurs talents et les politiques ont des mots qui dépassent de loin les enjeux. On ne peut entrer dans ce sujet sans se perdre dans des chicanes judiciaires mais toute cette énergie déployée est de peu de résultat.

Comment ne pas parler des problèmes soulevés par les droits des femmes et des homosexuels, et tout se qui tient à l'éthique. D'une part, le droit à l'avortement qui fut reconnu comme un droit constitutionnel par la Cour Suprême en 1973, fait toujours l'objet de controverses violentes et même meurtrières. C'est d'ailleurs LA question qui est toujours posée aux candidats à l'élection présidentielle. Ce droit est combattu de manière violente par des groupes extrémistes qui s'en prennent aux femmes et sont allés jusqu'aux meurtres de médecins. Par ailleurs chez des Mormons dissidents qui s'installent dans des lieux isolés la polygamie refait surface (elle a été abandonnée en 1896) [1]. On estime le nombre de polygames clandestins à 30.000 voire beaucoup plus. Tous invoquent la liberté religieuse. La justice relève que la polygamie est pratiquée dans un contexte d'abus sexuels, de violence domestique et de fraude, mais l'ACLU qui défend toutes les libertés, défend le droit à la polygamie entre adultes consentants au nom de la liberté religieuse comme elle le fait pour les homosexuels. Sur ces questions liées à l'homosexualité les blocages sont violents malgré des avancées indéniables. En revanche, on guette en vain des signes encourageants sur la peine de mort.

Mais pour être objectif, une comparaison de l'enseignement aux Etats-Unis et en France permettra de tirer d'autres conclusions.

Aux USA, 11% des élèves fréquentent des établissements privés de l'enseignement primaire et secondaire (dont la moitié dans l'enseignement catholique). En France, ils sont 16,5 % [2]. Quelle autre différence ? Aux Etats-Unis, la loi de séparation de l'église et de l'état empêche le financement des écoles confessionnelles par des fonds publics. En France, c'est l'inverse : l'enseignement privé à 95% catholique est financé par l'état. Tandis que les Etats-Unis consacrent en 2006, 7,4% du PIB à l'éducation de 50 millions d'élèves, la France n'en répartit que 6,8% sur 12 millions au lieu des seuls 10 millions qui fréquentent l'enseignement public. Ce qui conduirait au niveau des dépenses engagées par élève à un écart de 19% en faveur des Etats-Unis [3].

On peut donc conclure que si la laïcité américaine s'est avérée plutôt efficace pour protéger le financement de l'école publique, c'est au prix d'efforts importants contre les glissements qu'on observe aujourd'hui avec la question des vouchers et des nouvelles charter schools (écoles sous contrat). Ils se sont développés grâce à la Cour suprême qui a évolué du mur de séparation à la neutralité, mis à égalité laïcité et religion, et poussé le plus loin possible la liberté de choix.

Un autre point intéressant concerne les membres du clergé ou des congrégations religieuses. Aux Etats-Unis, ce sont les adeptes qui subviennent aux besoins du clergé. En France, outre le régime dérogatoire en Alsace-Moselle, le régime d'assurance santé du clergé est assuré en grande partie par le biais de la compensation entre régimes de Sécurité sociale [4]. Cette disposition peu connue qui laisse à la nation française une bonne part des charges de santé et de retraite de ceux qui consacrent leur vie à leur religion ne manquerait pas d'étonner un américain. L'appel du pape à augmenter leur nombre ne devrait pas améliorer la situation de l'équation retraite de base égale cotisations perçues divisées par nombre d'allocataires. D'autant qu'émargent aussi au système, les bouddhistes, évangélistes et autres religions nouvelles dont le nombre va croissant.

La classification proposée par M. JP Villain telle qu'exposée en introduction devrait pourtant conduire au résultat inverse. Comment un état de niveau 2 pourrait-il financer une organisation qui contribue au rayonnement d'une église, et assurerait au clergé une retraite favorisant ainsi leur nombre, alors qu'un état de niveau 1 s'en abstiendrait ?

Pourtant il est indéniable que l'analyse de M. Villain est pertinente, et que ses définitions sont utiles à la compréhension des différentes formes de laïcité dans leur globalité. Mais sa classification par niveau suggère par trop une hiérarchie entre les états qui colle difficilement à la réalité et cette représentation ne permet pas de comprendre les phénomènes passés et actuels. Il faut en passer par l'histoire de nos pays.

D'une manière générale, on constate la présence d'une élite religieuse formée dans les meilleures universités dans tous les domaines scientifiques, juridiques, économiques et également dans les plus prestigieux instituts de théologie. Ils interviennent alors dans tous les domaines de la vie publique et politique, partout où il faut répartir des sièges selon le délicat équilibre confessionnel, influençant les décisions dans le sens de leurs préférences religieuses.

Peut-on importer la laïcité américaine en France ?

Les religions auraient à y perdre par rapport au compromis à la française qui leur offre moyennant quelques procédures l'assurance de financements publics de leur système éducatif, et plus ou moins de leur lieux de culte. Il est probable que bien peu seraient réellement favorables à l'ouverture d'un marché libre.

Cependant, les religions pourraient trouver beaucoup d'avantages à une évolution du type neutralité bienveillante qui permettrait la création d'une élite religieuse (voir accords Vatican-Kouchner), le traitement à égalité de la laïcité et de la religion et d'instances intermédiaires entre l'Etat et la religion.

[1] Ils pratiquent le mariage forcé avec des jeunes filles du groupe. Un inspecteur de police de l'Utah a été arrêté lorsque sa 3ème épouse s'est enfuie et a révélé qu'elle avait été mariée contre sa volonté et avait eu son premier enfant à 16 ans. Elle est la jeune sœur de la première épouse. L'homme vivait avec ses 3 épouses et 21 enfants.

[2] Sources :
pour la France : Ministère de l'éducation nationale, « L'éducation nationale en chiffres » -
pour les Etats-Unis : National Center for Education Statistics,

[3] Encore faudrait-il déduire les sommes engagées par l'état fédéral dans le transport scolaire à cause de la concentration des établissements, 55% des élèves bénéficient du ramassage scolaire, coût : 18,5 milliards $ (737 $ / élève). Le graphe ci-dessous confirme cet écart avec un avantage en niveau pour les USA.

Résultats/Dépenses

[4] « Les mécanismes de compensation démographique vieillesse » : Rapport d'information n° 131 (2006-2007) de MM. Claude DOMEIZEL et Dominique LECLERC, fait au nom de la mission d'évaluation et de contrôle de la sécurité sociale, déposé le 20 décembre 2006 au Sénat. C'est ainsi que 65 millions d'euros ont été versé en 2005. Il en est de même pour les retraites, où ce sont 170 millions d'euros qui sont versés par la compensation. Or on constate que cet argent provient directement des cotisations des fonctionnaires civils et militaires de l'état et de la fonction publique territoriale pour 30%, des employés des entreprises publiques pour 7% et des salariés du régime général pour 63%. Depuis 2006, ces sommes n'apparaissent même plus sous cette forme, un obscur article 75 de la loi sur le financement de la sécurité sociale votée en décembre 2005, ayant versé la Cavimac (caisse des cultes) dans le régime général sans un froncement de sourcil au Parlement.

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

A la conquête de financements : du libre choix aux « vouchers »

hdeb — 2008-10-10T20:36:00Z

Depuis longtemps, on l'a vu, l'école catholique, a demandé des financements de l'Etat soulignant que la majorité des écoles publiques étaient à dominante protestante. Pour les protestants, majoritaires, les écoles confessionnelles étaient un obstacle à l'assimilation.

En 1925, la Cour Suprême avait eu à juger d'une loi de l'Oregon qui rendait obligatoire l'inscription des enfants de 8 à 16 ans à l'école publique, sauf cas très particuliers. La Cour a reconnu [1] le droit à la diversité dans les choix éducatifs des parents et cherché des accommodements afin de ne pas léser les enfants scolarisés. Elle introduit la doctrine du « bénéfice de l'enfant » qui stipule que « toute aide financière qui profite directement à l'enfant et non à l'institution religieuse ne viole pas le 1er Amendement ». Elle appuie sa décision sur la liberté (ici des parents de pouvoir choisir leur école et des écoles privées d'exercer leur activité lucrative) qui est garantie par le 14ème Amendement et pendant le demi siècle qui suivra, elle poursuivra dans cette voie au sujet du droit au mariage, à la protection de la vie privée, à avoir des enfants ... et à avorter.

En 1947, une loi du New Jersey autorise le remboursement sur fonds publics des frais de transports des élèves vers leur école, y compris les écoles privées qui sont à 96% des écoles paroissiales catholiques. La Cour suprême a jugé que [2] le 1er Amendement avait pour but, selon la volonté de Jefferson, d'ériger un « mur de séparation entre l'église et l'Etat » et donc que l'argent public ne devait pas pouvoir subventionner directement les activités religieuses. Cette position aura de grandes conséquences pendant plus de 30 ans. Mais pour l'heure, la Cour réaffirme sa doctrine du « bénéfice de l'enfant » et la loi contestée est déclarée conforme à la Constitution.

Président Lyndon Johnson

En 1965, le président L.B. Johnson [3]qui, en tant qu'ancien enseignant, avait mesuré l'impact de la pauvreté sur ses étudiants, promulgue le Elementary and Secondary Education Act. L'église catholique a obtenu que, les écoles publiques recevant des fonds pour des programmes spéciaux comme l'aide aux handicapés ou l'achat de matériels techniques, les écoles privées puissent obtenir des crédits publics équivalents pour leurs élèves sur une « base laïque, neutre et non idéologique » [4].

Cependant en 1971, l'Etat de Pennsylvanie promulguait le « Nonpublic Elementary and Secondary Education Act » qui permettait de rembourser les dépenses des écoles primaires et secondaires non publiques, essentiellement catholiques, en salaires, livres et matériels scolaires et le Rhodes Island avait décidé de majorer de 15%, sur fonds publics, les salaires des enseignants des écoles non publiques, également essentiellement catholiques. En constatant que 25% seulement des élèves fréquentaient les écoles non publiques, que parmi eux 95% étaient catholiques, et que ces décisions profiteraient à 250 enseignants catholiques, la Cour Suprême jugeait [5] que l'Etat avait des liens excessifs avec la religion catholique puisque l'enseignement faisait partie intégrante de la mission religieuse de cette église. De ce fait ces dispositions violaient le 1er Amendement.

Cette période voit la naissance de milliers d'écoles chrétiennes dans le sud des Etats-Unis et ils se mettent aussi à réclamer des financements publics. Le candidat Reagan promet d'instituer un système de « vouchers » (bons d'échange) financés sur fonds publics que les parents pourraient utiliser dans les écoles de leur choix. Comme d'autres, il sait que cette mesure ne passera pas au Congrès et il faudra attendre le milieu des années 90 pour que l'opinion publique soit plus favorable à cette mesure.

En 1995, l'université de Virginie a instauré un système de frais pour activité qui sont payés par les étudiants chaque semestre. Ces fonds sont redistribués sur présentation des factures payées par des groupes d'étudiants déclarés au titre « de l'actualité étudiante, d'information, d'opinion, de divertissement ou de communications académiques des groupes de médias ». Les autres activités étudiantes qu'elles soient philanthropiques, politiques ou religieuses ne peuvent avoir accès à ces fonds. Un étudiant avait fondé la revue « Wade Awake » a but d'expression philosophique et religieuse" pour « faciliter la discussion et une ambiance favorable a la sensibilité chrétienne et la tolérance vis-à-vis de ces points de vue » et de « tendre à unifier les chrétiens issus de milieux multiculturels ». Dans le premier numéro de « Wake Awake » figurait des articles sur le racisme, la crise de la grossesse, l'homosexualité, la prière, CS Lewis, des troubles de l'alimentation, et des entretiens avec les membres du corps professoral. L'université a refusé de régler la facture de l'imprimeur qui se montait à 6000$ au motif qu'il s'agissait d'une publication religieuse. L'université soutenait que si elle contribuait au financement public d'une publication religieuse elle violerait le 1er Amendement. La Cour Suprême a souligné [6] que l'Etat doit être neutre dans ses expressions et dans sa manière de gérer l'espace public pour que toutes les opinions puissent s'exprimer y compris religieuses. En l'espèce ce n'est pas l'Etat qui s'exprime puisqu'il (en fait l'université) ne fait que payer les factures des imprimeurs de tous les groupes d'étudiants d'expression et d'opinions diverses (y compris anti-religieuses) avec l'argent déboursé par les étudiants eux-mêmes, sans qu'il passe par les caisses de l'Etat. Il n'y a donc pas violation du 1er Amendement.

La détérioration du système scolaire dans les quartiers défavorisés rend les parents de plus en plus réceptifs au discours des groupes conservateurs, la nouvelle droite chrétienne et l'Eglise catholique contre l'école publique. Le système des « vouchers » est un bon moyen pour les hommes politiques d'échapper aux lourds investissements nécessaires pour offrir un enseignement public de qualité. Les « vouchers » vont permettre à de nombreux parents de retirer leurs enfants des écoles défaillantes pour les inscrire dans les écoles de leur choix, publiques ou privées. Mais comme ces dernières sont majoritairement confessionnelles, par ce biais, un financement public pourrait atterrir directement dans les caisses d'écoles religieuses ce qui serait contraire au « Lemon Test ».

C'est alors que dans le droit fil de la neutralité de l'Etat, la Cour Suprême rend en 2000 un jugement [7] sur un programme qui demandait aux écoles publiques de partager les fonds fédéraux sur une base « laïque, neutre et non idéologique » pour l'achat d'ordinateurs, de programmes informatiques et de manuels. Or pour les parents de l'école publique, 30% des crédits distribués à des écoles privées majoritairement confessionnelles, c'est une violation de la Constitution. Pour la Cour suprême c'est l'occasion d'en finir avec le « Lemon Test ». Partant du fait que l'argent public est distribué sans distinction à toutes les institutions scolaires, la Cour estime que la neutralité de l'Etat est respectée. Pour la Cour, ce n'est pas l'ordinateur ou le projecteur qui endoctrine avec le message religieux mais celui ou celle qui le diffuse. En conséquence, on ne peut pas en faire le reproche à l'Etat qui est neutre, alors que les parents ont le choix. Cette décision va permettre de franchir le pas suivant, la légalité des « vouchers ».

La queue pour l'inscription avec un voucher

Dans la banlieue de Cleveland, Ohio, les écoles publiques sont dans un état de délabrement complet au plan matériel comme éducatif. Le programme de « vouchers » ouvrait des droits à des frais de scolarité, selon les revenus et pour un montant maximum de 2250$ par an, pour les parents d'élèves participants au programme et allant dans les écoles publiques ou privées de la ville et des banlieues avoisinantes. Une allocation scolaire était en outre accordée aux élèves restant dans l'enseignement public. Toutes les « bonnes » écoles publiques, celles des secteurs les plus favorisés, ont refusé d'adhérer au programme. Le montant des vouchers étant insuffisant pour financer la scolarité dans une école privée non confessionnelle (18% des écoles privées), les parents adhérents au programme ont choisi massivement (97%) une école religieuse indépendamment de leurs convictions personnelles et sans aucun contrôle sur l'enseignement dispensé. Les concepts de neutralité de l'Etat et de libre choix des parents sont évidemment bafoués. Pour rendre le tableau plus sinistre encore, le montant des crédits étant insuffisant par rapport au nombre d'inscrits au programme, l'attribution des « vouchers » se fait par tirage au sort

En 2002, la Cour Suprême est saisie du problème [8]. Elle établit cinq nouveaux critères :

– le programme doit avoir un véritable but laïque,
– l'aide doit aller aux parents et non aux écoles,
– une vaste catégorie de bénéficiaires doit être couverte,
– le programme doit être neutre en ce qui concerne la religion, et
– il doit exister des options laïques adéquates.

Pas de Lliberté de choix pour les pauvres

La faute aux profs et à leur syndicat

Elle applique ces critères aux « vouchers » de Cleveland : le but laïque du programme était de « fournir l'assistance éducative aux enfants pauvres, le système scolaire public étant d'évidence en défaut », les « vouchers » ont été remis aux parents, et tous les élèves inscrits dans les écoles actuellement en défaut constituent bien une « vaste catégorie », les parents qui ont reçu des « vouchers » n'ont aucune obligation de s'inscrire dans une école confessionnelle, et il existe d'autres écoles publiques dans d'autres quartiers, ainsi que des écoles privées non religieuses, qui acceptent les « vouchers ». La Cour souligne que ce sont les parents qui remettent l'argent aux écoles privées et non l'Etat.

La Cour Suprême des Etats-Unis soutient donc que le système des « vouchers » et des écoles privées financées par l'Etat sont nécessaires pour donner aux parents des enfants les plus démunis, qui sont aussi ceux qui ont les besoins éducatifs les plus grands, les moyens de choisir les écoles les plus efficaces. Sinon le principe même du 14ème amendement serait en échec.

Bien qu'elle s'en défende, tout le monde a compris qu'elle approuve pour la première fois l'utilisation de l'argent du contribuable pour le financement de l'éducation religieuse puisqu'il est impossible de dissocier la part de celle-ci dans l'enseignement dispensé.

Cours de géographie à l'Islamic School of Oasis (Ohio)

A Cleveland (Ohio), l'école islamique de l'Oasis expérimente le programme de voucher financé par l'argent public.

Ayant dit le droit et invoqué le 14ème Amendement, La Cour suprême renvoyait la question aux Etats. Mais à ce niveau, les législations sont souvent défavorables aux systèmes des « vouchers ». L' « Amendement Blaine » de 1875, qui proposait d'inscrire dans la Constitution l'interdiction de toute aide financière directe aux écoles affiliées à une religion, avait été adopté dans de nombreux états sauf 11. Les états créés ultérieurement, recopiant souvent les termes des Constitutions de leurs voisins, l'ont adopté eux aussi, d'autant plus facilement qu'il était dirigé contre l'Eglise Catholique. Les législations instituant les « vouchers » ont donc été facilement déclarées inconstitutionnelles au niveau des Etats.

La liberté de choix

En général le contribuable américain qui n'est pas automatiquement parent d'élève, est peu favorable à l'attribution d'argent public aux écoles privées. De nombreux référendums pour retirer des constitutions l'amendement Blaine ont été perdus. A titre d'exemple le plus récent, en Floride, 38% des électeurs seulement y seraient favorables. Toutefois ce taux passerait à 63% si la loi précisait que 65% des fonds doivent être dépensés dans la classe, un tour de passe-passe puisque cela correspond au taux moyen observé dans les écoles ! Les défenseurs de l'école publique et les enseignants dénoncent ce système. Ils ont été rejoints par certaines organisations religieuses minoritaires. Ces dernières faute d'élèves en nombre suffisant ont besoin des écoles publiques dont l'enseignement neutre est garanti. Elles demandent donc que l'effort porte sur le rétablissement du système public qui selon elles est en cours de démantèlement.

Pas de Lliberté de choix pour les pauvres

La faute aux profs et à leur syndicat

Depuis, les années 1990, sont apparues des « charter schools » qui sont des écoles publiques au sens du financement sous contrat mais sans obligation pédagogique ni réglementaire, sinon une promesse d'efficacité et d'opportunité de gagner de l'argent, fondées par des individus, des institutions publiques ou privées. Elles sont théoriquement non confessionnelles, doivent recevoir le nombre d'élèves prévu au contrat et ne pas pratiquer de discrimination. Les libéraux y voient l'expression du libre choix mais leur détracteurs constatent que l'enseignement n'y est pas contrôlé, les enseignants sont souvent sous-payés, et la discrimination y est parfois pratiquée.

Faute de majorité pour supprimer l'« amendement Blaine » qui leur ferme la route des « vouchers » par référendum, les organisations religieuses les plus en pointe attendent une occasion pour entamer une procédure qui les conduirait le plus vite possible à la Cour Suprême où elles sont sures d'obtenir une déclaration d'inconstitutionnalité en invoquant le 14ème amendement.
C'est donc une question de temps.

Choix-Vouchers-Défiscalisation

[1] Arrêt de la Cour suprême Pierce v. Society of Sisters commenté

[2] Arrêt de la Cour suprême Everson v. Board of Ed. of Ewing commenté

[3] En pleine guerre froide, avec l'affaire du Spoutnick (1957), il est apparu possible que le système éducatif de l'URSS ait été supérieur à celui des USA et pouvait produire de meilleurs ingénieurs. Le président Kennedy avait des projets pour assurer l'éducation en dehors de toute considération de race, de religion ou de classe sociale. Après son assassinat, le président Johnson a lancé en 1965 le Elementary and Secondary Education Act. Des crédits supplémentaires sont alloués aux écoles primaires et secondaires dont plus de 40% des élèves sont issus de familles à bas revenus. Cette politique a été modifiée (enseignement bilingue pour les immigrants) et reconduite depuis (de Johnson (War on Poverty) à GW Bush (No Children Left Behind)

[4] Source US Department of education

[5] Arrêt de la Cour suprême Lemon v. Kurtzman commenté

[6] Arrêt de la Cour suprême Rosenberger v. Rector and Visitors of the University of Virginia commenté

[7] Arrêt de la Cour suprême Mitchell v. Helms commenté

[8] Arrêt de la Cour suprême Zelman v. Simmons-Harris commenté

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

La conquête de l'espace scolaire : le temps, les lieux

hdeb — 2008-10-09T20:28:00Z

Au lieu d'être pacifiées par la laïcité, les écoles sont l'enjeu permanent de batailles sur la place de la religion en leur sein. L'activisme religieux s'est également porté vers la conquête des financements publics.

Un débat d'une toute autre ampleur et importance suivit la construction, à partir de 1820, de nombreuses écoles publiques. Elles furent créées afin d'éduquer les Américains d'origine modeste à devenir de bons citoyens. L'enseignement de la morale était considéré comme la première priorité. Tout le monde pensait que les valeurs morales étaient d'origine religieuse et que l'expression la plus élevée se trouvait dans la Bible, en particulier le Nouveau Testament. La presque totalité de la population se répartissant entre de très nombreuses dénominations protestantes, il était hors de question d'en choisir une comme base de l'enseignement religieux. L'approche retenue, connue sous le nom de « non-sectarisme » ou de protestantisme non sectaire, consista à enseigner les valeurs morales communes à l'ensemble des dénominations chrétiennes.

Bible King James (1611)

La lecture de la Bible, dans la version protestante appelée « King James » devint donc une activité quotidienne dans les écoles publiques. La Bible était lue et non interprétée. Selon le principe cher aux protestants, chacun était libre de l'interpréter selon sa raison et sa conscience. Ce non-sectarisme d'inspiration protestante ne fut pas unanimement apprécié. Certains protestants, parmi les plus religieux, craignaient que cette approche n'édulcorât la religion en valorisant davantage son utilité sociale comme source de valeurs morales que son caractère divin.

Les catholiques, une petite minorité qui grossit rapidement avec l'immigration irlandaise autour de 1850, pratiquaient la lecture de la Bible dans les écoles publiques. Ils rejetaient le concept de la libre

Bible Douay-Rheims (1609)

interprétation du texte biblique et la version protestante retenue. Ils souhaitaient que la Bible fût enseignée à leurs enfants par des prêtres utilisant la traduction Douay-Rheims de la vulgate. Beaucoup de catholiques, ayant décidé d'envoyer leurs enfants dans des écoles catholiques, demandèrent que ces écoles bénéficient des mêmes financements que les écoles publiques considérées comme protestantes. Après le refus des majorités législatives, beaucoup de catholiques firent campagne en faveur de l'abolition de la lecture de la Bible dans les écoles publiques. Cette demande suscita l'hostilité de nombreux protestants. Ils pensaient qu'elle risquait de saper les fondements de l'Etat républicain en supprimant son fondement moral. Le fait qu'une majorité de protestants jugeaient l'intolérance et l'autoritarisme de l'Eglise catholique romaine comme contraire à l'esprit des institutions américaines ne favorisait pas un dialogue productif. Les débats s'envenimèrent, provoquant de nombreuses émeutes. L'encyclique papale Quanta Cura de 1864, qui qualifiait de folie (deliramentum) la notion selon laquelle la liberté de conscience est un droit universel, contribua à envenimer le climat.

En 1875, le Républicain James G. Blaine proposa un amendement constitutionnel interdisant aux Etats de légiférer sur l'établissement d'une religion ou de limiter le libre exercice des cultes. Les protections du 1er amendement étaient ainsi étendues aux actions des Etats, ce qui montre que les législateurs de l'époque ne pensaient pas que le 14e amendement assurait cette extension. Blaine et ses alliés étaient convaincus que l'amendement proposé, s'il empêchait le financement public des écoles catholiques, n'interdisait pas la lecture de la Bible dans les écoles publiques. L'amendement Blaine [1], s'il ne put réunir tous les votes nécessaires à son adoption, eut néanmoins une influence considérable. De nombreux Etats adoptèrent des lois ou des amendements constitutionnels limitant le financement des écoles religieuses.

Les catholiques ne réussirent pas à remplacer le non-sectarisme par une conception différente, plus pluraliste, de la relation entre le gouvernement et les écoles catholiques qui auraient reçu une assistance financière similaire à celle des écoles publiques qualifiées de sectaires protestantes. Mais les protestants, pour qui les écoles publiques étaient des instruments destinés à enseigner les valeurs républicaines communes, n'étaient pas préparés à financer des écoles où, pensaient-ils, un certain séparatisme religieux serait enseigné. Les catholiques étaient prêts à accepter des écoles publiques dénuées de tout contenu religieux tandis que les protestants rejetaient cette option parce que les écoles sans religion auraient été des écoles sans morale.

L'affaiblissement du protestantisme non sectaire se concrétisa à l'aube des années 40. D'abord les catholiques et des minorités non-chrétiennes telles que les juifs devenaient de plus en plus nombreux et influents. Ensuite les protestants étaient loin de former un front commun défendant des valeurs communes. Les protestants évangéliques de tendance fondamentaliste, partisans d'une interprétation littérale de la Bible et adversaires du darwinisme, s'opposaient de plus en plus aux libéraux qui acceptaient la théorie de Darwin et le principe d'une certaine évolution des idées morales. En 1948, la Cour suprême jugea [2] que donner des cours d'éducation religieuse, même volontaires et assurés par des enseignants extérieurs non rémunérés, dans les écoles publiques pendant les heures de classe violait la clause d'établissement dans la mesure où les écoles publiques favorisaient ainsi une ou plusieurs religions.

Mais en 1952, la Cour autorisa [3] un programme d'éducation religieuse pendant les heures de classe dans la mesure où les cours avaient lieu en dehors des écoles. Une loi promulguée par New York City, permettait aux élèves à quitter l'école pendant les heures de classe avec l'autorisation des parents. Le juge Douglas, dans l'opinion majoritaire, souligna que « nous sommes un peuple religieux dont les institutions présupposent un Etre Suprême ». Dans une opinion dissidente, le juge Jackson nota, avec dépit, que « le jugement intéressera davantage les étudiants en psychologie que ceux en droit constitutionnel ».

En prière à l'école

En 1962, ressurgit la question très délicate des prières dans les écoles publiques. La Cour suprême jugea [4] cette fois que les écoles publiques ne pouvaient pas demander aux élèves de réciter des prières. La Cour écrivit que « ni le fait que la prière ne corresponde à aucune dénomination religieuse spécifique, ni le fait qu'elle soit volontaire de la part d'étudiants, ne peut l'exclure des limitations imposées par la clause d'établissement ».

Cette opinion ne fut pas partagée par beaucoup d'Américains dont Billy Graham qui déclara : « Il s'agit d'une autre étape vers la sécularisation des Etats-Unis. […] Les Pères de notre Constitution voulaient nous octroyer la liberté religieuse, pas nous affranchir de la religion. »

Décision de la Cour suprême (1963)

Mais qu'espèrent-ils qu'on fasse ? Ecouter les enfants prier à la maison ?

L'année suivante, en 1963, la Cour suprême considéra une question encore plus controversée, la lecture de la Bible dans les écoles publiques. La Cour se pencha sur une loi de Pennsylvanie qui demandait la lecture de dix versets de la Bible, au début de chaque jour de classe, dans toutes les écoles publiques. Un élève pouvait être exempté sur demande écrite de ses parents. La Cour jugea [5] cette loi inconstitutionnelle. Elle définit les critères :
– la loi doit avoir un objectif laïque et
– ne doit ni promouvoir ni restreindre la religion.
La Cour évoque aussi le préjudice moral qui peut affecter les enfants de religion juive lors de la lecture de certains passages du Nouveau Testament. Elle ne mentionne nulle part, en faveur de la Bible, son rôle de fondement de la morale. Ce jugement, on s'en doute, déclencha un torrent de protestations et d'amendements constitutionnels visant à autoriser la lecture de la Bible dans les écoles publiques. La Cour suprême fut accusée de « vouloir chasser Dieu des écoles et de recevoir ses instructions du Kremlin ».

Néanmoins beaucoup d'autorités religieuses comprirent les préoccupations de la Cour vis-à-vis des minorités religieuses, particulièrement les non chrétiennes, et estimèrent que, compte tenu du pluralisme religieux américain, il valait mieux lire la Bible dans les églises plutôt que dans les écoles publiques. Les écoles ne devraient pas se transformer en champs de bataille religieux.

De plus, les juges durcissaient les critères du « Sherbert Test » en établissant un nouveau test dit « Lemon Test » qui vérifie que le gouvernement :

– ne doit prendre que des dispositions législatives à but laïque,
– ne doit prendre aucune disposition ayant pour effet de favoriser ou limiter la religion,
– ne doit pas avoir de lien excessif avec la religion.

En 1985, une loi de l'Alabama autorise les enseignants à réserver une minute pour prier ou méditer en silence au début de chaque journée et parfois, un enseignant demande à un élève de réciter une prière. Un parent de trois élèves décide de poursuivre l'Etat pour non respect du 1er amendement. Selon lui cette disposition revient à rendre la prière obligatoire et conduit à l'endoctrinement religieux des enfants. La Cour Suprême a jugé [6] que même si cette loi ne faisait la promotion d'aucune religion, l'Etat ne devait avoir d'autres buts que laïques, appliquant ainsi le « Lemon Test » et qu'en conclusion la loi ne respectait pas le 1er Amendement. Mais par ces jugements ultérieurs, la Cour ne donna pas à ce test la même valeur qu'au « test Sherbert ».

Depuis les années 1970, un nombre croissant de protestants évangéliques auxquels se joignirent des catholiques conservateurs commencèrent à exprimer haut et fort leur opposition à la vision moderne et libérale de la société et de la morale que beaucoup d'hommes politiques, la Cour suprême, la plupart des grands média nationaux et des intellectuels essayaient d'imposer.

Alors qu'ils constituaient une part très importante de la population américaine, ils se sentaient réduits au rôle d'une minorité assiégée et impuissante. La décision de la Cour suprême qui, en 1973, reconnut un droit implicite à l'avortement fut la goutte d'eau qui fit déborder le vase. Les mouvements évangéliques, s'alignant avec les Républicains les plus conservateurs, commencèrent à exercer des pressions politiques de plus en plus fortes par l'intermédiaire, notamment, de la Moral Majority de Jerry Falwell et la Christian Coalition de Pat Robertson. La constitution d'une majorité conservatrice à la Cour suprême, afin de renverser la jurisprudence sur l'avortement et la clause d'établissement, devint un de leurs objectifs principaux.

Le Juge Rehnquist n'avait pas caché que « le mur de séparation entre l'Eglise et l'Etat est une métaphore fondée sur une mauvaise lecture de l'histoire et devrait être franchement et explicitement abandonné ». Nommé à la Cour Suprême sous Nixon, il la dirigea comme Chief of Justice à partir de 1986, ce qui changea totalement le cours des décisions. Et comme il y resta pendant 19 ans, jusqu'en 2005, rien ne vint bouleverser leur stabilité.

En prière à l'école

En 2000, une école publique de Santa Fe au Texas avait autorisé la lecture publique d'une prière chrétienne au cours de la remise de diplôme et lors de match de football en utilisant le réseau sonorisé de l'établissement. Les prières étaient lues par un étudiant élu par les élèves et appelé « chapelain ». Deux groupes de mères d'élèves, l'un Mormon et l'autre Catholique, s'opposèrent à cette décision. Le juge les autorisa à rester anonymes pour éviter le harcèlement c'est pourquoi l'affaire est enregistrée anonymement sous « Doe ». L'école décida de modifier sa politique et proposa aux élèves de voter pour décider si des « invocations » seraient lues durant les matchs de football. Les élèves choisirent de lire des prières si on leur en donnait le droit. Le juge accepta à condition qu'elles ne soient ni sectaires ni prosélytes. Mais la Cour Suprême a confirmé [7] que la lecture de prières au cours des matchs de football était inconstitutionnelle. Elle avait noté que l'élection du "chapelain" ne pouvait que favoriser la religion dominante dans une région à fortes convictions fondamentalistes puisqu'un élève d'une autre religion n'avait aucune chance d'être élu, et que l'école ne peut forcer les élèves à choisir entre ne pas assister à un match de football ou être soumis à un exercice religieux qui viole leur conscience. La Cour a rappelé que : « la liberté religieuse est restreinte lorsque l'Etat soutient de façon positive la pratique religieuse particulière qu'est la prière ». Le juge Rehnquist qui avait été placé en minorité, a dénoncé un arrêt « plein d'hostilité envers tout ce qui touche la religion dans les lieux publics » !

Un bien mauvais motif

En octobre 2007, l'Illinois a promulgué une loi rendant obligatoire une minute de silence pour la réflexion ou la prière dans les écoles publiques. La loi autorisait cette pratique mais malgré l'opposition du gouverneur celle-ci a été durcie. A la suite d'une plainte d'un parent d'élève athée qui voulait faire déclarer cette loi contraire à la Constitution, la Chambre des Représentants est revenue à sa position initiale : autorisé et plus obligatoire. A l'heure actuelle le Sénat ne s'est toujours pas prononcé. La Cour fédérale locale a indiqué que la loi était « probablement » anticonstitutionnelle ce qui a bloqué la minute de silence dans toutes les écoles de l'Etat. Il faudra plusieurs mois avant que la Cour décide si le « probablement » se transforme en « réellement ». La pratique de la minute de silence est recommandée dans 23 états et obligatoire dans 13. Les sondages montrent que 6 américains sur 10 préfèrent la minute de silence à la lecture par un élève d'une prière et que 8 élèves sur 10 âgés de 13 à 17 ans sont favorables à ce que « un instant soit accordé pour permettre aux élèves de prier s'ils le souhaitent ». Au Texas, un Tribunal a validé une loi semblable dans la mesure où l'élève pouvait se consacrer à n'importe quelle activité pendant la minute de silence. Cette décision est actuellement devant la Cour d'appel. Des juges qui ont rejoints la Cour Suprême récemment ont fait savoir qu'ils seraient favorables à déclarer constitutionnelle toutes les lois instituant la minute de silence, sans recourir à un examen approfondi des motivations du législateur, ce qui revient à promettre l'abandon du « Lemon Test ».

En 1992, une école de Milford a adopté un règlement en vertu de la loi en vigueur dans l'état de New York, qui permet aux résidents du district d'utiliser l'école pour « l'enseignement dans n'importe quelle branche de l'éducation, ou les arts », et permettre l'utilisation des locaux de l'école pour « des activités sociales, civiques et de loisirs, des réunions de divertissement et d'autres utilisations relatives au bien-être de la communauté, à condition que ces utilisations soient non exclusives et soient ouvertes au grand public. »

Child Evangelism Fellowship

Reaching Children Worldwide

Des habitants du district ont demandé à utiliser l'école de Milford pour des rencontres du « Good News Club ». L'utilisation proposée - avoir « un moment de plaisir de chanter des chansons, écouter une lecture de la Bible et l'enseignement des Écritures » - a été considérée comme équivalente à la célébration d'un culte, et leur demande a été rejetée. L'école a également demandé à l'Etat de new York d'interdire l'utilisation des locaux à des fins politiques ou religieuses. Mais les demandeurs ont insisté. Cette fois, l'école a examiné le déroulement d'une réunion typique du Good News Club. L'école en a conclu que « les types d'activités proposés par le Good News Club n'étaient pas un débat laïque sur des sujets tels que l'éducation des enfants, le développement du caractère et de la morale dans une perspective religieuse, mais étaient en fait l'équivalent de l'instruction religieuse elle-même » et le conseil scolaire a rejeté la demande du club d'utiliser les installations de Milford. La Cour Suprême a annulé [8] la décision de l'école en insistant sur le fait que l'Etat doit garantir la liberté d'expression dans le cadre d'un « espace public limité et dans un contexte traditionnel ou organisé ». Le Club dont la devise est : « Reaching Children Elsewhere », ne cache pas son caractère de prosélytisme évangélique mais les enfants ne peuvent assister à ces réunions sans l'accord de leurs parents et elles ont lieu en dehors des heures scolaires. La Cour pense qu'il serait plus choquant pour les enfants d'apprendre qu'un Club qui leur propose des activités est interdit sous prétexte de religion mais elle retient comme argument principal que l'école de Milford a déjà autorisé la lecture des fables d'Esope et la réunion des Boys Scouts dans le but de participer à l'éducation morale des enfants. Les réunions du Good News Club sont pour elle l'expression d'opinions de même nature même s'il s'agit explicitement des valeurs chrétiennes. Le Child Evangelism Fellowship peut donc proclamer que la Bible est de retour dans les écoles publiques.

Ainsi la Cour Suprême des Etats-Unis place la laïcité sur un pied d'égalité avec les religions. Cette nouvelle définition de la neutralité de l'Etat implique qu'à l'avenir, il traite à égalité tous les groupes ou programmes qu'ils soient religieux ou laïques. Ceci ne sera pas sans conséquences lorsqu'il s'agira de parler de financements.

[1] Amendement Blaine commenté

[2] Arrêt de la Cour suprême McCollum v. Board of Education commenté

[3] Arrêt de la Cour suprême Zorach v. Clauson commenté

[4] Arrêt de la Cour suprême Engel v. Vitale commenté

[5] Arrêt de la Cour suprême Abington School District v. Schempp commenté

[6] Arrêt de la Cour suprême Wallace v. Jaffree commenté

[7] Arrêt de la Cour suprême Santa Fe Independent School Dist. v. Doe commenté

[8] Arrêt de la Cour suprême Good News Club v. Milford Central School commenté

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

L'école confrontée au Créationnisme

hdeb — 2008-10-08T19:39:00Z

En 1925, le Tennessee avait promulgué une loi interdisant, dans les écoles publiques et les Universités, l'enseignement de toute théorie

Charles Darwin

De l'origine des espèces, à lire : ICI

tendant à démontrer que l'homme descendrait d'un ordre animal inférieur et d'utiliser tout livre qui la diffuserait. Candidat au renouvellement de son mandat, le Gouverneur qui avait besoins des voix des ruraux, accepta de signer cette loi, dont il était persuadé qu'elle n'aurait jamais besoin d'être appliquée, que tout le monde serait d'accord et qu'on n'entendrait jamais plus parler de Darwin au Tennessee. Mais quelques jours plus tard, un professeur était accusé d'enseigner la théorie de l'évolution au moyen d'un livre dont un chapitre comportait des citations de l'œuvre de Darwin, « Sur l'Origine des espèces ». Le procès fit un bruit considérable puisque tout fut fait pour cela. L'Association pour les Libertés Civiques (ACLU) ayant annoncé qu'elle prendrait la défense de toute personne poursuivie, un groupe d'hommes d'affaires de Dayton (1800 habitants) décida qu'un procès serait une bonne publicité pour la ville. Un jeune ami de 24 ans, Scopes, qui avait enseigné à titre de remplaçant dans une classe, il était le coach de l'équipe de football, accepta de mener l'affaire bien qu'il ne se souvint pas avoir enseigné cette partie du programme. Mais comme elle se trouvait dans le manuel fournit par l'Etat, les enseignants ne pouvaient faire autrement que d'enfreindre la loi. Il trouva des étudiants prêts à témoigner contre lui. Sa caution de 500$ fut payée par le propriétaire du « Baltimore Sun ».

La réalité dépassa leurs espérances, le procès, baptisé « le procès du singe », réunit plus de 3000 personnes et des centaines de journalistes. La stratégie initiale de la défense est de montrer que l'évolution ne contredit pas la Bible ; mais l'attitude du Juge et de l'accusation vont l'obliger à aller plus loin. Le juge ayant refusé que des scientifiques témoignent, l'accusation restant sur le terrain de l'enseignement de théories malsaines, la défense décida d'attaquer la Bible elle-même en mettant en avant ses contradictions. Elle demanda au représentant du camp adverse de venir témoigner à la barre en tant

The Monkey Trial

Clarence Darrow (avocat de Scopes) et William Jennings Bryan (à droite) bavardant pendant le procès en 1925.

que spécialiste de la Bible. Celui-ci accepta par fierté. Les questions sur la rationalité de la Bible s'enchaînèrent alors : « si Adam et Eve étaient seuls au monde, comment leur fils Caïn a-t-il pu trouver une femme ? Les poissons ont-ils été noyés eux aussi lors du Déluge ? Comment les journées de 24 heures s'écoulaient-elles avant la création du Soleil le 4e jour ? » Aucune réponse valable ne put être donnée. Finalement, il fallut bien admettre que la Création avait pu durer plusieurs millions d'années, en considérant que les six jours de la Genèse sont en fait six périodes. Ce qui revient à remettre en cause l'interprétation littérale de la Bible.

Le succès médiatique fut tel qu'il symbolise encore aujourd'hui, la victoire de la science sur l'obscurantisme et il fut si spectaculaire

Le film

Inherit the Wind

qu'Hollywood le rejoua 2 fois (dont « Inherit the winds » en 1960) et la télévision y consacra 3 films. Mais sur le plan judiciaire, le résultat fut décevant, Scopes fut condamné à 100$ d'amende. Après le procès perdu à Dayton, la Cour Suprême des Etats-Unis refusa en 1927 de se prononcer sur le fond disant qu'elle n'avait pas à s'immiscer dans les programmes scolaires, que si la loi prohibait l'enseignement d'une théorie, elle ne demandait pas d'en enseigner une autre et que d'après les témoignages recueillis aucune des religions ne réclamait pour elle-même la théorie de l'évolution étant donnés les désaccords entre leurs membres. Malgré la publicité, et le fait que les anti-évolutionnistes avaient été tournés en ridicule, ces derniers ne désarmèrent pas. En 1927, 13 états avaient des lois anti-évolutionnistes. Et l'ACLU ne put trouver d'autres professeurs pour mener le combat.

En Arkansas, durant les 40 années qui suivirent la loi de 1928, personne ne fut poursuivi pour cette infraction.

Mais dans les années 60, les « nativistes » remettent l'accent sur la création qu'ils opposent à la théorie scientifique de l'évolution. En

Suzan Epperson

Professeur de biologie au Lycèe de Little Rock (Arkansas)

1968 une enseignante de Little Rock, Susan Epperson, accepte de mener ce combat pour l'Association de l'Enseignement Public. Le premier juge déclare la loi illégale, mais le procureur fait appel au nom de la jurisprudence « Scopes » de 1925 et l'affaire finit devant la Cour Suprême des Etats Unis. Celle-ci jugea [1]
que cette loi n'était pas neutre sur le plan religieux puisqu'elle n'avait pour but que d'interdire une théorie scientifique au motif qu'elle contredirait une lecture littérale de la Bible. La loi, contraire au 1er Amendement et aussi au 14ème, était donc inconstitutionnelle. Cette décision inaugurait une longue suite de reculs des créationnistes pendant les 10 années suivantes.

Au début des années 80, la Louisiane promulgua une loi pour garantir les libertés des enseignants, qui, sans recommander l'enseignement de la théorie de l'évolution ou du créationnisme, instituait une curieuse égalité de traitement : si on enseigne l'évolution on doit consacrer autant de temps à la création. La Cour Suprême des Etats-Unis décida [2]
que la loi était anticonstitutionnelle, qu'elle n'apportait aucune protection nouvelle des libertés des enseignants. Mais, malgré les témoignages de 72 prix Nobel et 17 académies des Sciences, la Cour ajouta que la « présentation de théories scientifiques diverses » sur les origines de l'humanité était possible dans le cadre de l'instruction de jeunes enfants pourvu qu'elle soit faite dans une intention profane d'améliorer leurs connaissances scientifiques.

Cette décision ne concernait que les écoles publiques puisque les autres écoles pouvaient continuer à enseigner la vision créationniste.

Le manuel scolaire du "Dessein Intelligent"

Les anti-évolutionnistes se mirent au travail d'arrache pied et deux ans plus tard, était imprimé le livre « Of Pandas and People » qui attaquait la théorie de l'évolution. Pour profiter de l'ouverture fort opportune accordée par la Cour Suprême, les auteurs de l'ouvrage avait pris garde de mentionner l'identité réelle du créateur, le désignant sous le terme de « dessein intelligent ».

En 2005, des membres du Conseil d'administration du Lycée de Dover en Pennsylvanie, décidèrent que le « dessein intelligent » devait être enseigné à titre d'alternative à la théorie de l'évolution comme explication de l'origine de la vie. Onze parents d'élèves attaquèrent la décision de lire à « haute voix » devant les élèves une déclaration jetant le doute sur la théorie de l'évolution et recommandant la lecture du livre « Of Pandas and People ». Comme les professeurs refusaient de lire cette déclaration, c'est un membre du personnel administratif qui le faisait.

Le procès devant un juge fédéral unique à cause d'une procédure

Les dégats du créationnisme

Taux d'acceptation de la théorie de l'évolution des espèces dans différents pays développés

complexe dura trois semaines. Le juge Jones avait été nommé par le président GW Bush. Il rendit un jugement [3]
motivé de 119 pages : il est évident que la théorie du « dessein intelligent » poursuit un but religieux, qu'un enfant même comprend qu'il s'agit du dieu des chrétiens et qu'il ne s'agit en aucune façon d'une théorie scientifique. La décision du Conseil est donc anticonstitutionnelle.

Condamnés à payer plus de 2 millions de dollars en frais de justice, les membres du Conseil d'administration ne furent pas réélus aux élections suivantes.

Ce jugement signe un coup d'arrêt à l'expansion du « dessein intelligent » qui a tourné au fiasco. Mais les Etats-Unis d'Amérique sont l'une des dernières des nations civilisées à accepter que l'homme ne soit pas arrivé sur terre tel qu'il est aujourd'hui.

[1] L'arrêt de la Cour suprême Epperson v. Arkansas commenté

[2] Arrêt de la Cour suprême Edwards v. Aguillard commenté

[3] L'arrêt de la Cour suprême Kitzmiller v. Dover Area School District commenté

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

La liberté religieuse, jusqu'où ?

hdeb — 2008-10-07T17:11:00Z

D'abord il faut parler d'Adell Sherbert dont le nom va devenir célèbre. En 1963, elle était ouvrière dans une usine textile en Caroline du Sud. Son employeur avait décidé de répartir son temps

Adell Sherbert

de travail sur 6 jours au lieu de 5, samedi compris. Mais étant membre de l'église « adventiste du 7ème jour », le travail le samedi lui était interdit. Ce qui lui a fait perdre son emploi. Comme elle n'avait pu en trouver d'autre pour la même raison, elle avait demandé à bénéficier de l'assurance chômage, ce qui lui avait été refusé.

La Cour Suprême a donné tort à l'Etat de Caroline du Sud [1]
car ce refus était une atteinte à la liberté religieuse. De plus la Cour énonçait des règles transposables à d'autres cas similaires :

– Le plaignant a une réclamation concernant une conviction religieuse sincère, et
– l'action du gouvernement constitue une oppression à l'encontre du plaignant et de sa capacité d'agir selon cette conviction.

Si ces deux éléments sont réunis alors le gouvernement doit prouver que :

– il agit en raison d'intérêts impérieux pour l'état, et
– il pourvoit à ces intérêts de la manière la moins restrictive pour la religion.

Ces conditions seront connues sous le nom de « Sherbert Test ».

En 1972, des Amish du Wisconsin sont poursuivis pour avoir retiré de l'école leurs garçons âgés de 14 ans alors que la limite de la

Jonas Yoder

scolarité légale obligatoire est fixée à 16 ans. Ils se défendent en disant que ce serait contraire à leur foi, qu'ils seraient l'objet de la condamnation de leur communauté religieuse et surtout qu'ils mettraient en péril leur salut et celui de leurs enfants. Ils veulent vivre comme les premiers chrétiens, proche de la nature et de la terre. Condamnés à 5$ d'amende chacun, ils appliquent le principe de « tendre l'autre joue », mais un pasteur luthérien prend leur défense et mène leur combat jusqu'à la Cour Suprême.

Appliquant les principes énoncés plus haut, et sans tenir compte de l'intérêt des enfants, elle juge
[2]
que l'Etat du Wisconsin a violé leur droit fondamental à la liberté religieuse alors qu'ils les préparent correctement pour vivre au sein de leurs communautés rurales.

Mais peut-on rouler au dessus de la vitesse limite parce qu'on appartient à l'église de « Jésus-roule à-160 kilomètres-heures » selon les propos d'un juge ? Durant les années 1980, la Cour Suprême, en donnant de moins en moins d'importance au « Sherbert Test », rend de plus en plus d'arrêts favorables aux états en se fondant sur l'argument que la loi contestée s'applique de manière générale et à tous les citoyens.

En 1990, dans l'Oregon, deux membres de l'église des Indiens d'Amérique sont licenciés par leur employeur, une clinique spécialisée dans les soins aux drogués, pour avoir absorbé un puissant hallucinogène, du « peyote ». Ils soutiennent que cette

Homme médecine et peyote

drogue a été consommée au cours d'une cérémonie religieuse. La possession de cette drogue étant un crime dans cet Etat, on leur refuse les allocations chômage. En première instance, le juge leur donne tort car le motif de licenciement était un mauvais comportement au travail. En appel, la cour casse le jugement en observant que le refus de leur donner accès à l'assurance chômage est une restriction à leur liberté religieuse et en particulier d'user du « peyote ». La Cour Suprême de l'Oregon confirme que l'Etat ne peut violer la liberté religieuse au nom du fait qu'il doit préserver l'intégrité financière de son système de protection sociale. Après avoir hésité, elle décide que la loi qui punit la détention de cette drogue constitue une oppression contre la liberté religieuse et le refus des allocations chômage est une atteinte à cette liberté. Mais la Cour Suprême des Etats-Unis a jugé l'inverse [3]
. Elle reconnaît que dans la pratique religieuse on peut absorber du vin ou du pain ou encore adorer le « veau d'or » sans que l'état n'ait à y interférer. Mais dans ce cas les 2 plaignants usent de l'argument de la liberté religieuse pour échapper à une loi de portée générale qui prohibe la possession de drogue. Aller dans ce sens serait permettre que les religions aient des lois supérieures à celles des états, et donner des excuses pour ne pas respecter les lois. Que restera-t-il des lois sur la polygamie, le travail des enfants, le service militaire, le paiement des cotisations de sécurité sociale ? La Cour leur reproche principalement d'avoir voulu faire la loi eux-mêmes alors que d'autres états ont intégré à leur législation des exemptions pour les pratiques religieuses indiennes. La Cour reconnait qu'en jugeant ainsi, elle peut désavantager des religions minoritaires mais qu'elle est préfère cela à l'anarchie.

Pour les plus religieux, la Cour Suprême a franchi une ligne rouge, et cette limitation de la liberté religieuse est inacceptable.

Au Congrès, la réaction est très rapide : le président Clinton signe en 1993 la loi dite de « Restauration de la liberté religieuse » [4]
qui permet de revenir au système antérieur du « Sherbert Test » plus favorable aux religions. Pour ce faire, la loi s'appuie sur le 14ème amendement qui stipule que « aucun État ne fera ou n'appliquera de lois qui restreindraient les privilèges ou les immunités des citoyens des États-Unis (…) ni ne refusera une égale protection des lois à quiconque relève de sa juridiction. »

C'est donc sous ce régime que se juge une affaire de permis de construire. La raison voudrait que l'égalité devant les règles d'urbanisme s'impose à tous. Sauf lorsqu'il s'agit de religion.

En 1997, la ville de Boerne, au Texas, a refusé d'autoriser l'église catholique saint Peter à agrandir son bâtiment situé dans une zone de protection des monuments historiques. L'évêché explique que

Boerne (Texas)

Eglise St Peter

l'église ne permet d'accueillir que 230 personnes et qu'il faut louer un gymnase pour réunir plus de 1 000 familles au service du dimanche. La ville répond qu'elle ne pourra pas imposer les contraintes architecturales aux autres propriétaires de bâtiments si l'église elle-même s'y soustrait. L'église poursuit la ville, mais pas en contestant la règle d'urbanisme : elle affirme qu'elle interfère avec la pratique religieuse et limite cette liberté.

Une cour fédérale locale juge la loi de « Restauration de la liberté religieuse » inconstitutionnelle car le Congrès a détourné le 14ème amendement pour augmenter ses pouvoirs au delà des limites fixées par la Constitution pour contester une décision qui ressortait du pouvoir judiciaire.

Le cas arrive donc devant la Cour Suprême en 1997. Du côté de la ville de Boerne on compte 16 états et des groupes de défenseurs de monuments historiques, du côté de l'église, au monde des religions se sont joints l'administration Clinton, des membres démocrates et républicains du Congrès, des organisations de défenseurs des droits civils et 5 états dont New York et la Californie.

La réponse de la Cour Suprême est cinglante [5] : la loi de « Restauration de la liberté religieuse » viole les principes de séparation des pouvoirs puisqu'elle permet au pouvoir législatif de remettre en cause les décisions du pouvoir judiciaire. Elle remet en cause aussi les principes du fédéralisme qui séparent les pouvoirs entre le niveau fédéral et ceux des Etats. Donc la loi de « Restauration de la liberté religieuse » ne peut pas s'appliquer au niveau des Etats. Avec cette affaire qui permet à la Cour Suprême des Etats-Unis de restaurer toute son autorité de pouvoir judiciaire, la ville de Boerne a gagné et l'église ne sera pas agrandie.

– Tout en nuances, le sénateur de l'Ohio a déclaré « une fois encore la Cour a rejeté la religion aux marges de la société ».
– L'avocate de la ville a dit : « le Congrès ne peut pas modifier la Constitution unilatéralement ».
– La ville de Boerne, elle, a proposé un compromis : l'église pourra recevoir 850 sièges mais il faudra conserver 80% du bâtiment.

Mais est-ce un retour à la limitation de la liberté religieuse lorsqu'elle conduit à enfreindre une loi de portée générale applicable à tous ?

Connaissez-vous cette église « Centro Espírita Beneficente União do Vegetal » ? Elle distribue une drogue utilisée par les indiens

José Gabriel da Costa

d'Amazonie, l'Ayahuasca. Le fondateur, "maître" Gabriel, a prétendu qu'ayant eu des visions après en avoir consommé, il a décidé de recréer une religion ancienne apparue mille ans avant notre ère et tombée dans l'oubli. Cette église brésilienne, l'UDV, s'est trouvé des adeptes aux Etats-Unis. La drogue a des effets psychotropes très rapides et intenses avec impression de mort imminente. Elle a fait l'objet de peu de recherches médicales. Elle est classée comme l'héroïne ou l'ecstasy. Sa possession est punie par la loi. Les Douanes américaines saisissent régulièrement les cargaisons envoyées aux adeptes de l'UDV. Ceux-ci ont donc porté l'affaire devant la Cour Suprême des Etats-Unis puisque c'est un service fédéral qui saisit de la drogue. Or si la Cour Suprême a bloqué la loi de « Restauration de la liberté religieuse » au niveau des Etats, elle reste en vigueur au niveau fédéral. Et la Cour Suprême [6] de constater en appliquant le « Sherbert test » que bien que cette substance soit inscrite sur la liste des Nations Unies des substances psychotropes, le gouvernement ne justifie pas du caractère international obligatoire d'une interdiction qui conduit à empêcher des citoyens de pratiquer leur religion. Il ne justifie pas non plus du caractère dangereux de sa consommation que l'UDV prétend sans danger. En conséquence, et dans l'attente d'une réponse du gouvernement qui tarde depuis 2006, l'Ayahuasca de l'UDV entre librement aux Etats-Unis au nom de la liberté de religion !

Au niveau local c'est à chaque état de définir sa propre politique dans l'application des lois de portée générale en élaborant ou non des exemptions pour respecter la liberté religieuse. Tandis qu'au niveau fédéral, ce sont les critères du « Sherbert Test » qui permettent de résoudre le conflit entre intérêt général et liberté religieuse.

[1] Arrêt de la Cour Suprême Sherbert v. Verner commenté

[2] Arrêt de la Cour Suprême Yoder vs. Wisconsin commenté

[3] Arrêt de la Cour Suprême Employment Division v. Smith commenté

[4] Loi "Religious Freedom Restoration Act" commentée

[5] Arrêt de la Cour Suprême City of Boerne v. Flores commenté

[6] Arrêt de la Cour Suprême Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal commenté

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

La religion est un marché libre

hdeb — 2008-10-06T15:58:00Z

Un des inspirateurs des pères de la nation américaine est l'écossais Adam Smith (1723-1790). C'est un ami de Voltaire qui le recevra deux fois à Ferney. Son livre : « De la richesse des Nations » est à l'origine de la science économique moderne. Adam Smith s'oppose à l'idée répandue chez la noblesse selon laquelle c'est la volonté de Dieu qui fait les pauvres. Selon lui, la satisfaction des besoins est créatrice de richesse et améliorera la condition du peuple. En découle la notion de concurrence régulatrice des prix, qui veut que si un marchand de blé vend trop cher, il sera aisé de se fournir chez un marchand plus éloigné mais qui sera heureux de vendre à bon prix. Il plaide donc pour la libération des prix du blé, problème constant à cette époque de famines où les prix réglementés mais trop bas engagent les marchands à stocker, amplifiant les disettes et provoquant des révoltes.

L'extension du libre marché à la religion

Adam Smith étend la notion de marché à la religion en démontrant que le clergé des religions non établies n'ayant d'autres ressources que celles tirées de ses ouailles se doit d'être dévoué et zélé pour survivre. De cette façon, la religion est maintenue dans ses aspects les plus vivaces et surtout elle exprime des idées compréhensibles par le peuple.

Adam Smith souhaite également écarter la politique de la religion. En effet, dans un contexte de pluralisme religieux, le politique peut choisir de favoriser une religion en lui assurant une certaine hégémonie et gagner ainsi une certaine paix religieuse : son clergé bien nanti sera peu enclin à remuer et les autres seront écrasés. A contrario, en cas de conflit politique, un groupe religieux peut s'allier avec une faction pour atteindre le même but. Dans les deux cas, c'est une mauvaise solution pour la religion et la paix civile.

Il n'est donc pas étonnant de retrouver la neutralité de l'état inscrite dans la Constitution américaine et la religion organisée comme un grand marché concurrentiel.

Depuis Adam Smith, la recette est restée la même : « satisfaction des besoins » et concurrence, lesquelles impliquent proximité des fidèles, conquête d'autres âmes, simplicité du langage et des idées véhiculées. Au début du 19ème siècle, elle fut utilisée avec succès par les Méthodistes qui surent se multiplier par 1000 en moins de 50 ans : des salaires minimes, pas de sécurité d'emploi pour les prêcheurs et surtout pas de débat théologique aride : « adaptez votre discours à l'auditoire, allez au plus court, et parlez franc ».
Mais quand les Méthodistes ont commencé à se construire une hiérarchie, ils ont perdu du terrain devant les Baptistes.

Le marché fonctionne par vagues successives sur ces bases. Dans les années 60, on pensait que les religions devaient être raisonnables et oecuméniques pour survivre. Mais c'est faux : l'Episcopal Church connue pour sa tolérance et qui vient d'élire un évêque homosexuel est en déclin, tandis que la Southern Baptist qui dénonçait l'homosexualité comme la conséquence « d'une nature dépravée » a fait un bond en avant.

En général, moins la religion est intellectuelle et plus elle est basée sur l'émotion, et plus elle a de chance de succès. Les pentecôtistes sont nés il y a moins de 100 ans dans un coin miteux de Los Angeles, quand un prêcheur noir et borgne, s'est convaincu que Dieu nous renverrait l'Esprit Saint si assez de gens pouvait prier avec suffisamment de ferveur. Ils sont maintenant plus de 400 millions à travers le monde. Pourtant leurs croyances ne font pas dans la demi-mesure : la plupart ont été témoins de guérisons miraculeuses, ont reçu des révélations directement de Dieu et ont pratiqué ou reçu un exorcisme. Les seuls chrétiens qui enregistrent une croissance semblable sont les membres de l'Eglise de JC des Saints du Dernier Jour (Mormons) qui est aussi une de ces religions où « on ne se prend pas la tête ».

Mais il y a des revers ! Si 83% des américains considèrent que la Bible est la parole de Dieu, la moitié ne sait pas qui a prononcé le « Sermon sur la Montagne ». Les évangélistes américains se sont rendus compte que les « fondamentalistes » sont si ignorants des fondamentaux qu'ils ont organisés des cours de rattrapage sur la connaissance de la Bible. Autre caractéristique : il n'y a pas beaucoup de cimetières autour des méga-églises, signe que l'adhésion n'y est pas éternelle.

Un autre thème qui fait vendre, c'est la pureté. Le refus des Mormons de se consacrer aux plaisirs les plus anodins de la société américaine (bière, café, thé et baisers fougueux en dehors du mariage) les a aidés à se multiplier par 7 en moins de 50 ans. (dont la moitié, 7 millions tout de même, vit à l'extérieur des USA). Les Amish, protestants anabaptistes qui vivent en communautés assez retirées du monde moderne, sans électricité, essence ou … internet, ont doublé leur nombre en 16 ans. Il est vrai que ces religions tirent un autre avantage de leurs doctrines : la fécondité des femmes qui peut y être 5 à 6 fois supérieure à la moyenne. Les Amish ont aussi un fort taux de rétention puisque 4 jeunes sur 5 décident de rester amish, mais est-ce par conviction ou renoncement à s'adapter à un monde auquel ils ne sont pas préparés ?

Pas de marché sans dollars !

A cause du 1er Amendement, seul l'argent des fidèles peut financer le culte.

Or ce qui caractérise les américains c'est leur propension à donner. Environ 75% des foyers américains font un don chaque année pour un peu plus de 1000 $ en moyenne. Ils donnent 3,5 fois plus que les français, 7 fois plus que les allemands et 14 fois plus que les italiens.

Hollycheck !

Au total les dons des américains sont de 296 milliards de dollars dont 75% viennent de personnes privées (soit 223 milliards de dollars), 4,5 % des entreprises, 8% par legs, et 12,5% de fondations. Ces dons étant déductibles des impôts, ils correspondent à un « manque à gagner » pour l'état d'environ 40 milliards de dollars. Toutefois, dons et Produit Intérieur Brut vont de pair : lorsque le PIB augmente de 10% par habitant, les dons augmentent de 9% et dans le même temps une augmentation des dons de 10% fait augmenter à son tour le PIB de 3%. Ce qui fait dire que 1$ de dons privés tend à augmenter le PIB de 15$.

Les personnes privées ne contribuent aux financement des organisations religieuses que pour environ un tiers de leurs dons, le reste allant à des activités dites laïques comme l'éducation, la santé ou l'aide sociale.

On peut donc dire que le marché de la religion représente un volume d'au moins 75 milliards de dollars ce qui est correspond à 0,7% du PIB ou encore 3% du budget fédéral. C'est aussi l'équivalent du budget de l'éducation. Pour avoir un ordre de grandeur plus « parlant », 58 milliards d'euros, c'est environ le quart du budget de la France (dépenses de l'état).

Mais la répartition des dons et leur montant ne sont pas homogènes dans la population américaine. Les plus hauts revenus et la classe moyenne consacrent respectivement 3 et 2,5% de leurs revenus à la charité. Les plus pauvres se sacrifient plus, en moyenne 4 à 5%, surtout pour les activités religieuses, celles-ci étant souvent des églises évangéliques très persuasives sur la nécessité des dons.

L'appareil de l'Eglise Catholique mobilise 8 milliards de dollars pour les paroisses. Bien que les catholiques représentent à eux seuls un quart de la population, leur contribution a fortement baissé depuis les scandales et les accusations de pédophilie révélés en 2002. Elle consacre en plus 9 milliards environ pour les écoles primaires et secondaires (qui ne scolarisent pourtant que 5,5 % de la population américaine d'âge scolaire). A cela s'ajoutent 230 collèges d'enseignement supérieur et universités parmi les plus prestigieux du pays (pour 725 000 étudiants, chiffre en constante augmentation) et 637 hôpitaux (17 % des admissions), mais la plupart sont sans lien avec l'institution ecclésiale, disposant de fonds propres et obéissant à un mode de fonctionnement indépendant.

Dans ce marché concurrentiel, il en faut pour tout le monde. Le rêve américain de réussite sociale et de richesse acquise à la vitesse de la lumière est il compatible avec les principes de l'évangile ? Pas de problème pour les tenants de « l'Evangile de la Prospérité », que certains désignent par dérision comme les descendants des défenseurs de la dîme (ils réclament toujours 10% ou plus …). S'appuyant sur des versets de la Bible sortis de leur contexte ou utilisés à contresens, ils soutiennent qu'un bon chrétien peut être récompensé par Dieu pour sa foi et sa confiance et que la récompense inclut la réussite sociale et la richesse. Les bénéficiaires sont prédestinés mais aussi peuvent être récompensés pour leurs intenses prières.

Télévangéliste (Houston, Texas)

Au sommet de ces excès se trouvent les principaux pasteurs du « Prosperity Gospel », ceux qu'on a appelés les « télévangélistes ». On comprendra qu'ils furent les premiers récompensés. Les 10 plus fortunés ont déclaré 830 millions de dollars de chiffre d'affaire pour leurs réseaux de diffusion en 2002 et on estime qu'ils en retirent à peu près 20% de revenus, soit 16 millions de dollars chacun par an. Pat Robertson déclarait publiquement en 1998 que sa fortune était d'environ 40 millions de dollars après 10 ans d'activité. Elle est estimée aujourd'hui à 140 millions de dollars, investis dans un domaine privé avec aéroport, hôtels, mines de diamants au Congo. Il est vrai qu'entre temps il s'est consacré à d'autres activités tout aussi lucratives comme la vente pyramidale qui a ruiné nombres de donateurs plus moins volontaires mais surtout … crédules.

Car au pays de Walt Disney qui est l'inventeur des produits dérivés, on ne manque pas d'idées.

Le nouveau livre du pasteur TD Jakes, « Mama Made the Difference » (des leçons de vie fondées sur la sagesse des mères), est arrivé juste à temps dans les magasins pour la Fête des Mères. Jakes vient de signer avec Sony Pictures pour la production de neuf films, grâce au succès de son denier film sorti en 2004. Jakes est le pasteur de « The Potter's House » (La maison du Potier), une église « internationale » basée à Dallas au Texas et forte de 30.000 fidèles qui se rencontrent dans un sanctuaire à 45 millions de dollars construit sur une propriété de plusieurs dizaine d'hectares. 360 employés y travaillent à plein temps. L'église a ouvert un établissement scolaire chrétien privé (11 millions de dollars) et le chantier de construction d'un complexe d'immeubles à usage d'habitation a débuté (150 millions de dollars). Jakes a divisé son empire en deux, l'un pour l'église et l'autre pour la compagnie à but lucratif pour éviter « des conflits d'intérêt » ou des problèmes d'imposition. Eddie Long est le leader d'une des plus grandes églises noires d'Amérique (25.000 membres), la New Birth Missionary Baptist Church, en Georgie. Il est propriétaire d'un terrain de 100 hectares et d'une "cathédrale" de 10.000 places qui fonctionne avec un budget annuel de 30 à 40 millions de dollars. Le Centre chrétien de fitness et la librairie qui sont rattachés à l'église sont des affaires qui tournent rondement. Le pasteur Caldwell, que sa relation avec le Président Bush avait signalé à l'attention dans les années 1990, dirige l'église de 15.000 membres Windsor Village United Methodist Church au Texas. Il a fondé Pyramid CDC ( Community Development Corporation ) et a transformé un vieux centre commercial en entreprise florissante incluant une banque, une clinique, une pharmacie, une école privée et des bureaux. Le secteur commerçant est propriété de l'église, il y emploie 257 personnes et injecte plus de 14 millions de dollars par an dans l'économie locale. Pyramid CDC (sa société) projette de construire des habitations sur un terrain d'une centaine d'hectares.

Sous le feu des critiques, salaire à 7 chiffres, voiture à 350.000 dollars et maison à 1,5 millions de dollars, ils se défendent : "la moitié des paraboles de l'Ancien et du Nouveau Testament se rapportent à l'argent. Nous nous référons, au 21e siècle, à ce que Jésus disait et faisait dans le Nouveau Testament." Mais leurs arguments sont aussi sociaux : "rendre plus fortes les minorités au niveau économique est une part très importante de notre mission" et politiques : « consolider les communautés urbaines dans un temps où les politiciens ont trahi ou ignoré les minorités ».

Ces trois pasteurs ne sont pas les seuls prédicateurs aux Etats-Unis qui ont traduit leur appel en une montagne de dollars. Certains pasteurs blancs de méga-églises comme Rick Warren et Joel Osteen ont également fait les grands titres lorsque leurs bénéfices sont parus dans la presse.
Une autre caractéristique du marché de la religion américain est que son « solde du commerce extérieur » est nettement positif : c'est un bon produit d'exportation. En Amérique latine, en Afrique et en Asie, s'ouvrent de nouveaux et grands marchés. Les « pastorpreneurs » appliquent à la religion les règles les plus audacieuses du marketing. Rick Warren, un des plus célèbres prêcheurs américains, propose à la vente un « coeur » de communauté religieuse comme Intel vend ses microprocesseurs pour équiper des ordinateurs dans le monde entier. Le « purpose-driven church » (qu'on peut traduire par « qui fonctionne à l'objectif ») est un système clé en main pour créer de nouvelles églises.

Barack Hussein Obama et Rick Warren

Rick Warren annonce qu'il a formé 400 000 pasteurs dans le monde entier, créant 100 000 églises nouvelles dans 160 pays. Son terrain d'action est constitué par les zones où règne le vide spirituel, l'extrême pauvreté, les maladies pandémiques, l'analphabétisme et le manque d'instruction, là où les efforts politiques publics et privés ont échoué. Le « purpose-driven church » génère ainsi 47 millions de dollars de revenus qui viennent s'ajouter au 30 millions de dollars de son église, à laquelle Warren reverse 80% de ses revenus propres, essentiellement ses droits d'auteur. Warren est reçu dans le monde entier, par exemple au forum de Davos, et mène des actions assez controversées : voyage en Syrie où il rencontre Bachar El Assad, et au Rwanda où le Président Kagame lui a demandé d'aider son pays à devenir une nation qui « carbure à l'objectif » (purpose-driven nation). Son dernier « coup » est d'avoir organisé un forum dans son église où il a reçu les 2 candidats potentiels à l'élection présidentielle (Obama et Mc Cain) pour les interroger [1] (photo ci-contre).
La religion est donc instituée comme un véritable marché au sens économique du terme. Une dure concurrence règne et les gagnantes sont celles qui laissent le choix aux consommateurs et surtout proposent une offre séduisante c'est-à-dire « hot ». Le marché d'Adam Smith a bien atteint ses objectifs mais est-ce réellement pour le bien de la religion ? Il est étonnant de se rappeler qu'une des causes de la Réforme est la vente des indulgences par le Pape alors qu'on peut en trouver aujourd'hui à vendre pour 50 dollars sur internet - « payez-par-Paypal s.v.p. » - sur le site de certaines églises qui en sont issues.

Et pourquoi l'athéisme en serait-il exclu ? Car ce marché si actif ne peut ignorer 5 à 6 millions d'individus !

Les publications et blogs se multiplient. On n'en est pas encore à la télé par câble mais déjà s'annonce la « Radio de la Libre pensée » qui émet 24 heures sur 24, dans 17 états, et évidemment retransmise aussi sur Internet.

Indicatif

Atheist Radio Network

FoxNews a aussitôt lancé une campagne sur la « nouvelle guerre de religion » mais les initiateurs de ce projet ont répondu que les religions ne se privent pas de saturer les ondes de leurs messages et qu'un peu d'espace pour les non-croyants ne serait pas un mal. Quelle sera la part de marché de l'athéisme dans les prochaines années ? Assurément un point à suivre de près.

[1] Comme cette interview s'est déroulée avant leur désignation officielle elle n'enfreint pas le 1er Amendement. Toutefois certains y ont vu la laïcité piétinée : “What is the right answer, after all ? What happens to the one who gets evil wrong ? What's a proper relationship with Jesus ? What's next ? Interrogations by rabbis, priests and imams ? What candidate would dare decline on the basis of mere principle ? Both Obama and McCain gave "good" answers, but that's not the point. They shouldn't have been asked. Is the American electorate now better prepared to cast votes knowing that Obama believes that "Jesus Christ died for my sins and I am redeemed through him," or that McCain feels that he is "saved and forgiven" ? What does that mean, anyway ? What does it prove ? Nothing except that these men are willing to say whatever they must — and what most Americans personally feel is no one's business — to win the highest office. by Kathleen Parker (Washington Post, August 20, 2008)

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

Un espace de liberté pour les religions

hdeb — 2008-10-05T14:06:00Z

Un rapport établi sur la base de 35.000 entretiens avec des adultes vivant aux Etats Unis nous apporte beaucoup d'informations sur le paysage religieux américain [1].

Un peuple religieux à 84%

En 2007, quand l'enquête a été menée, les Etats-Unis comptaient 225 millions d'adultes, dont 34 millions nés à l'étranger, sur un total de 302 millions d'habitants.

78,4% des américains se disent chrétiens mais 16,1% se disent sans affiliation religieuse.

Avec 23,9% de la population, les catholiques représentent la plus grande communauté religieuse unifiée. Plus de la moitié des protestants (51,3%) appartient à une Eglise évangélique (26,3%), les baptistes de toutes tendances se taillant la part du lion (17,2% de la population américaine). Les méthodistes sont 6,2%, les luthériens 4,6% et les pentecôtistes 4,4%.

Les mormons constituent 1,7% de la population, à égalité avec les juifs. Les bouddhistes de toutes tendances sont 0,7%, les musulmans 0,6%, les hindous 0,4%.

Les athées ne représentent que 1,6% de la population mais sont en forte progression.

Comparaison	Catholiques	Juifs	Musulmans	Protestants	sans religion
Etats Unis	23,9%	1,7%	0,6%	51,3%	16,1%
France *	56 à 64 % **	1 à 0,6%	4 à 7%	3 à 2,1%	31 à 26%

* : selon sondage ** pratique régulière : 10%

Une grande mobilité inter religions

Le résultat le plus frappant est certainement la grande mobilité des appartenances religieuses : 28% des Américains ont quitté la religion dans laquelle ils ont été élevés, pour rejoindre un autre groupe religieux ou n'adhérer à aucun. Si l'on inclut les transferts d'appartenance au sein de la grande famille protestante, ce sont même 44% des Américains qui ont changé d'appartenance au cours de leur vie.

31% des Américains ont grandi dans la foi catholique, mais moins de 24% y adhèrent encore aujourd'hui. L'apport de l'immigration a permis de compenser partiellement une diminution qui aurait sans cela été encore plus marquée. Cela ne ressortait pas des statistiques religieuses américaines jusqu'à maintenant, qui semblaient indiquer une stabilité des croyants catholiques, autour d'un quart de la population. L'enquête révèle que cette stabilité statistique était trompeuse et recouvrait en fait un nombre important de changements d'appartenance individuels, compensés par les conversions (2,6% de la population américaine est formée de convertis au catholicisme) et par l'immigration. La place des Hispaniques devient de plus en plus importante dans le catholicisme américain : ils seraient déjà plus de 35% des catholiques aux Etats-Unis, et ont contribué pour 71% à la croissance de l'Eglise catholique depuis 1960.
Trois bouddhistes sur quatre sont des convertis. L'on découvre également avec surprise que 23% des orthodoxes (qui constituent 0,6% de la population) seraient des convertis.

Ces changements revêtent bien sûr des significations différentes d'un cas à l'autre : interrogé, un habitant de San Diego qui a changé plusieurs fois d'appartenance dans l'orbite protestante déclare : "Fondamentalement, je n'ai pas changé ce que je crois, mais j'ai changé de marques."

Les mariages entre membres de groupes religieux différents sont nombreux (27%, et même 37% en incluant les mariages entre membres de différentes "familles religieuses" protestantes). Deux groupes se signalent par un taux élevé d'endogamie : 90% des hindous et 83% des mormons ont un conjoint de même religion, suivis d'assez près par les catholiques avec 78% (mais seulement 69% des juifs). Notons aussi que les mormons et les musulmans sont ceux qui, en moyenne, ont les plus grandes familles.

Quant au taux de rétention le plus élevé, il appartient pour l'instant aux hindous : 84% des adultes élevés dans l'hindouisme y appartiennent toujours. Reste à voir, bien sûr, si une telle stabilité va se maintenir au fil des générations : la poursuite d'un taux élevé d'endogamie devrait y être favorable, mais il faut aussi relever que 86% des hindous sont nés à l'étranger : au contact des réalités américaines, les attitudes des prochaines générations pourraient connaître de notables transformations.

Tous les groupes religieux perdent des membres, en gagnent aussi de nouveaux mais avec un succès inégal, débouchant sur une situation très fluide sur un "marché religieux" où la compétition est forte.

A noter que ceux qui perdent le plus de membres potentiels à la génération suivante sont les Témoins de Jéhovah (0,7% de la population) : seuls 37% de ceux qui ont été élevés dans une famille de Témoins de Jéhovah continuent de se définir comme tels. Que les Témoins de Jéhovah réussissent néanmoins à se maintenir numériquement aux Etats-Unis en dit long sur l'intensité et la persévérance de leur travail missionnaire : les convertis compensent les défections parmi les enfants de Témoins et représentent 67% des membres du mouvement sur territoire américain.

Ce qui confirme une réalité que les chercheurs travaillant sur les groupes religieux non conformistes connaissent depuis longtemps : la plupart de ces groupes ont besoin du prosélytisme non seulement pour grandir, mais tout simplement pour se maintenir.

Dans le contexte américain, aucune religion ne peut donc se reposer sur ses lauriers si elle ne veut pas être condamnée à disparaître du paysage. En même temps, la religion semble destinée à occuper pour longtemps encore une place importante dans la société américaine. Même si tout le monde est loin de se reconnaître dans une appartenance clairement définie à un groupe. Les enquêteurs ont rencontré nombre de personnes (jusqu'à un tiers de l'ensemble des protestants) qui se définissent simplement comme méthodistes ou baptistes, sans pouvoir indiquer le sous-groupe auquel elles sont affiliées.

Pyramide des âges et futur par l'immigration

En détaillant, la distribution des âges, on remarque que 62% de la population âgée de plus de 70 ans est protestante alors qu'elle n'est plus que 43% parmi les 18-29 ans.

Si seulement 8% des plus de 70 ans déclarent ne pas être affiliés à une religion, 25% des 18-29 ans n'hésitent pas à s'afficher comme sans foi religieuse. Si cette tendance se poursuit, le nombre de protestants devrait décliner et la part de non affiliés à une religion devrait continuer de croître fortement.

Plus de six personnes (61%) sur dix adultes immigrants aux États-Unis disent qu'ils sont originaires d'Amérique latine (y compris les Caraïbes), avec plus de la moitié de ce groupe (34% de tous les immigrants) en provenance d'un seul un pays, le Mexique. En réalité, le Mexique représente une grosse part (34%) de tous les immigrants qui viennent aux États-Unis. Près des trois-quarts (72%) de ceux qui viennent du Mexique sont catholiques alors que parmi les immigrants des autres pays d'Amérique latine, la moitié seulement (51%) sont catholiques. Les immigrants en provenance du Mexique et d'autres pays d'Amérique latine sont aussi les moins susceptibles d'être athée ou agnostique, et seulement 1% de tous les immigrants latino-américains se décrivent eux-mêmes dans ces termes.

Donc dans leur grande majorité (74%) les immigrants sont de religion chrétienne. Mais la composition interne de ce groupe est quasiment inverse de celle de la population américaine. En effet, près de la moitié (46%) des immigrants sont catholiques soit plus de deux fois la proportion de catholiques nés aux États-Unis (21%), tandis que seulement le quart des immigrants sont protestants (25%) soit moins de la moitié de la proportion des adultes nés aux USA (55%).

Les Hispaniques qui ne représentent que 12% de la classe des catholiques les plus âgés, sont maintenant 45% parmi les catholiques les plus jeunes. Tout ceci devrait donc occasionner des changements majeurs.

Les membres des religions « non occidentales », y compris l'islam, le bouddhisme et l'hindouisme, sont beaucoup plus représentés parmi la population née à l'étranger (pour l'islam 1,7% au lieu de 0,3% dans la population née aux USA). A noter, la proportion d'américains « sans affiliation religieuse » est la même (16%) pour les deux groupes.

Education et revenus en corrélation

Less than High School	High School Grad	Some College	College Grad	Post-Grad
avant le baccalauréat	baccalauréat	BTS, DEUG	Maîtrise	DESS et + (doctorat)
14%	36%	23%	16%	11%

Les catholiques et les « sans affiliation religieuse » ressemblent étroitement à la population générale en matière d'éducation.

Mais les résultats montrent, par exemple, que les juifs, hindous et bouddhistes ont tendance à avoir des niveaux plus élevés d'éducation que les membres d'autres traditions religieuses, et ils sont aussi les plus susceptibles d'avoir un diplôme d'études supérieures. Près de la moitié (48%) des Hindous, plus d'un tiers (35%) des Juifs et un quart (26%) des bouddhistes ont un diplôme d'enseignement universitaire supérieur.

Parmi les protestants, les membres des églises évangéliques et des églises historiques noires ont tendance à avoir des niveaux d'éducation inférieurs à ceux qui appartiennent aux grandes églises. Par exemple, 56% des membres des églises évangéliques et des églises historiquement noires (59%) ont arrêté leurs études au lycée, comparativement à 42% chez les membres des principales églises.

Bien que le niveau d'éducation du groupe « sans affiliation religieuse » ressemble globalement à celui de l'ensemble, cela masque de grandes différences au sein de ce groupe. Par exemple, parmi les « sans affiliation religieuse », 61% ne sont pas allés au-delà d'un diplôme d'études secondaires. Mais c'est seulement le cas de 36% des athées tandis que 42% d'entre eux et un nombre similaire d'agnostiques (43%) ont un diplôme universitaire ou post-universitaire.

L'appartenance religieuse analysée par rapport aux revenus reflète largement les observations sur les niveaux d'éducation. Par exemple, parmi les américains gagnant moins de 30.000 $ (20.000 €)
par an, un 40% appartient à des églises protestantes évangéliques (29%) ou historiquement noires (10%), alors qu'on n'y trouve qu'un quart (24%) des catholiques et seulement 15% des « sans affiliation religieuse ».

Chez les catholiques on trouve en proportion à peu près égale des adultes gagnant moins de 30 000 $ (20 000 €) et d'autres plus de 100 000 $ (65 000 €) par an. Mais il y a proportionnellement beaucoup moins de membres des églises protestantes historiquement noires (3%) et des églises évangéliques (20%) dans la tranche de revenu supérieure. Les athées ou agnostiques (7% du total) se trouvent deux fois plus nombreux dans la tranche de ceux qui gagnent au moins 100 000 $ (65 000 €) par an.

[1] Source : The Pew Forum

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

La question de la liberté de conscience

hdeb — 2008-10-04T13:51:00Z

Il est curieux de constater comme le discours passe rapidement de liberté de conscience à liberté religieuse.

Par exemple, M. Ted Jelen [1] commence ainsi son exposé : « Le respect de la liberté de conscience, qui le plus souvent implique la liberté de religion, a de nombreux effets bénéfiques sur les gouvernements démocratiques. Les retombées de la liberté de religion … ». Point de développement sur la liberté de conscience.

Comme si la première était occupée en totalité par la seconde, alors que la liberté de culte ne garantit aucunement la liberté de conscience. Contrairement à la loi française de 1905 qui stipule que « la République assure la liberté de conscience [et] garantit le libre exercice des cultes … », la constitution américaine n'assure pas explicitement la liberté de conscience puisqu'elle ne fait qu'exclure toute intervention dans le domaine religieux [2].

Lorsque la loi garantit la liberté des cultes, il s'agit d'une liberté collective qui protège des communautés d'individus qui partagent les mêmes croyances et les fonctions sociales qui s'y rattachent (culte, pratique, observance et enseignement) « sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public » dit la loi française. La conception américaine tend à ignorer que la liberté de conscience est le droit pour tout individu de choisir les valeurs, les principes, les idées qui gouverneront sa vie.

On peut mesurer les effets de cette absence dans deux domaines : la répression de l'athéisme et le développement d'une diplomatie religieuse.

La guerre aux athées

Au cours de la seconde guerre mondiale, la propagande célébrait les « mérites » de l'allié russe et de Staline. Il en était différemment au début des années 50. La politique du gouvernement trouvait un soutien total dans l'anti-communisme du peuple américain. Mais aussi le fait que l'URSS était un ennemi « sans Dieu » a été un très puissant levier pour le motiver.

C'est en 1952, qu'a été ajouté le terme « under God » au serment d'allégeance récité dans les écoles : « I Pledge Allegiance to the flag of the United States of America and to the Republic for which it stands, one Nation under God, indivisible, with liberty and justice for all. » Ce serment avait initialement pour vocation de faire connaître aux immigrants la réalité d'un état fédéral lointain.

En conséquence l'Amérique s'est violemment retournée contre les athées, agnostiques et sceptiques de toute sorte qui sont devenus un ennemi intérieur à combattre. L'affiche [3] ci-contre est symbolique de cette violence : la libre pensée assimilée à une maladie vénérienne ? D'adversaires plus ou moins déclarés des institutions religieuses, ils sont devenus les ennemis du système politique lui-même.

Ces idées sont si profondément ancrées dans les mentalités que même des laïques convaincus sont étonnés lorsqu'ils prennent conscience aujourd'hui que les athées ou les simples sceptiques sont toujours considérés comme des traîtres à la nation alors qu'il ne s'agit que d'un débat théologique.

C'est ainsi que dans l'opinion américaine actuelle, le déficit de popularité (écart entre opinion positives et négatives) des athées est très élevé : -32%, loin derrière les Mormons (-2%) et les Musulmans (-17%), mais devant … les scientologues (-45%). Interrogés encore, 90% des américains seraient prêts à voter pour un candidat à la présidence noir ou juif, 59% pour un homosexuel, et seulement 49% pour un athée. Comme le dit un ex-candidat au Congrès piégé par la reconnaissance de son athéisme, la prochaine fois qu'on me demandera quelle est ma religion, je répondrai : « américain ».

S'adressant aux anciens combattants de l'American Legion réunis en congrès à Salt Lake City en septembre 2006, après les avoir remerciés pour leur sacrifice et déclaré ces anciennes batailles achevées, le dernier prophète des Mormons, Gordon Hinkley, l'a annoncé : « la prochaine guerre sera contre l'athéisme ».

Alors que le 2 avril 2008, Rob Sherman, un athée militant, témoignait publiquement devant un comité gouvernemental au sujet du détournement d'argent public commis par le Gouverneur qui avait attribué 1 million de dollars à la Pilgrim Baptist Church, la sénatrice républicaine de Chicago Monique Davis a perdu toute mesure en accusant Sherman « de propager des idées dangereuses pour les enfants » et lui disant qu'il « ferait mieux de combattre les armes à l'école plutôt que de s'en prendre à la minute de silence ». A quoi Sherman avait répondu qu'il serait heureux d'en débattre avec elle devant la Cour Suprême. Tandis que Sherman déclarait « qu'il se sentait comme Rosa Parks [4] », les invectives de la sénatrice Davis ont fait le tour de la planète sur YouTube.

Monique Davis et Rob Sherman

En 2007, le représentant de la Californie, Pete Stark, est devenu le 1er membre de l'histoire du Congrès à reconnaître qu'il « ne croyait finalement à … rien ». Il est vrai qu'à 75 ans, il entame les derniers mois de son mandat et qu'il ne risque plus grand-chose. Mais c'est un signe. Une nouvelle composante est apparue dans les statistiques américaines : le nombre d'athées a doublé montrant que l'anti-religiosité a quitté les rangs des élites des côtes est et ouest pour atteindre les masses.

La diplomatie religieuse

L'Amérique est une nation religieuse, mais elle est se croit à part des autres et chargée au nom de Dieu d'une mission de « civilisation ». Pour les plus conservateurs, elle prend la couleur de la persécution des chrétiens à travers le monde ; pour les libéraux, elle s'inscrit dans le respect des droits de l'homme.

La fin de la guerre froide a mis un terme à la légitimation religieuse de la lutte contre le communisme « sans Dieu », si ce n'est, encore, vis-à-vis de quelques rares pays comme Cuba, la Corée du Nord ou la Chine et il y a indéniablement une démobilisation des milieux religieux en politique étrangère. Toutefois, la théorie du choc des civilisations renouvelle cette instrumentalisation de la religion à des fins politiques tout comme le soutien à la politique Israélienne trouve des relais importants chez les « born again » américains.

La Déclaration universelle des droits de l'homme de 1948 stipule dans son article 18 que « toute personne a le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion » [5] mais c'est uniquement le troisième terme qui a été choisi au milieu des années 90 pour fédérer diverses tendances de l'échiquier politique et obtenir du Congrès américain l'adoption à l'unanimité d'une loi sur « la liberté religieuse internationale [6] » dont l'un des parrains est le sénateur démocrate Joe Lieberman, juif orthodoxe, colistier d'Al Gore en 2000, et depuis fervent partisan de la politique de GW Bush en Afghanistan et en Irak.

Promulguée par le président Clinton, cette législation est unique en son genre.

Elle confie au Département d'État la mission de vérifier dans chaque État du monde le respect de la liberté religieuse définie selon les termes des conventions internationales applicables, et d'intervenir à l'encontre des contrevenants par une batterie de quinze sanctions, allant de la démarche diplomatique traditionnelle à la cessation de toute assistance financière et autres sanctions économiques.

Voici ce qu'on peut lire au sujet des membres les plus éminents. Le premier ambassadeur itinérant a été Robert A. Seiple, président de « World Vision », la plus importante ONG évangélique. Il a été remplacé par Charles R. Stith qui était ambassadeur des États-Unis en Tanzanie de 1998 à 2001. Fondateur de l' « Organization for a New Equality », un organisme sans but lucratif pour l'expansion des possibilités économiques des personnes qui sont traditionnellement exclues de la vie économique, M. Stith a servi comme ministre senior de l' « United Methodist Church » à Boston. Il est diplômé de l'Université de Baker et de l' « Interdenominational Theological Center » et de l' « University Divinity School » à Harvard. L'ambassadeur actuel est M. Hanford, diplômé en économie de l'University de Caroline du Nord et est titulaire d'un « Master of Divinity degree » de la Gordon-Conwell Theological Seminary, Massachusetts . Avant de travailler au Sénat, M. Hanford a servi dans le ministère pastoral de l'Église presbytérienne à Hopewell, en Virginie.

Une commission de neuf membres est chargée de superviser le travail de diplomates supposés trop volontiers accommodants, et de formuler des recommandations au Président et au Congrès. Présidée d'abord par un rabbin de la branche réformée, puis sous la présidence d'un « laïc » mormon, Michael Young, doyen de la faculté de droit de l'université George Washington, la présidente actuelle est Felice D. Gaer qui dirige l' « American Jewish Committee's Jacob Blaustein Institute for the Advancement of Human Rights ». C'est une militante chevronnée des droits de l'homme au sein des organisations internationales et elle a pris des positions fermes contre l'usage de la torture par le gouvernement américain. Si ses membres sont choisis par le Président et les chefs des partis au Congrès, la plupart des confessions y sont dûment représentées : catholique (un évêque), juive, musulmane, et même bahaï. La très conservatrice Convention baptiste du Sud y a toujours un représentant.

Au même moment, en France, un décret a organisé la « Mission interministérielle contre les sectes » qui faisait l'objet d'un consensus au parlement et dans l'opinion publique. Cette mission comporte un volet diplomatique en raison du caractère international du phénomène. Ces deux conceptions ne peuvent manquer de se télescoper.

Cette politique extérieure américaine ne dit pas son nom et profite aux mouvements religieux [7].

A travers un glissement des droits de l'homme vers les droits « de l'homme religieux », en privilégiant cet aspect, elle écarte toute prise en considération de l'intention exacte : les violations des droits de l'homme dénoncées ont-elles une motivation réellement religieuse ou non ? De plus comme la loi sur « la liberté religieuse internationale » ignore ses limitations reconnues internationalement, pour des raisons « de sécurité publique, d'ordre, de santé et de morale publiques, ou des droits et libertés d'autrui [8] », elle les considère automatiquement comme des violations.

Une « théologie du développement » se substitue à la « théologie de la libération » d'inspiration marxiste. L'aide publique peut maintenant dépasser le champ des activités sociales dans des projets qui mélangent subtilement Bible et développement, en contradiction avec le premier Amendement et donc avec la séparation de l'église et de l'état. Les moyens matériels immenses dont disposent certaines entreprises d'évangélisation déséquilibrent aujourd'hui le secteur religieux et menacent des individus ou des populations vulnérables, en Afrique ou en Amérique latine par exemple. Des religions « fortes » en viennent à déstabiliser des États « faibles ».

Ces évolutions sont un défi à la laïcité hors des Etats-Unis et mériteraient d'être étudiés plus en détail.

[1] Professeur de science politique à l'université DePauw (Indiana) et à l'université du Nevada à Las Vegas.

[2] Bien que depuis 1961, les tribunaux assimilent les droits de la conscience à la liberté religieuse, le législateur s'est gardé de prendre des mesures en ce sens.

[3] Les illustrations de ce texte sont des réutilisations d'affiches des années 40 par la "droite chrétienne"

[4] Rosa Parks fut la première à refuser de laisser sa place à un blanc dans un bus et son procès eut pour conséquence la déclaration d'anticonstitutionnalité des lois ségrégationnistes dans les transports en commun et lança la campagne pour les droits civiques

[5] On trouve cette curieuse définition de la liberté de conscience sur le site Internet de la Commission européenne pour la démocratie par la loi (Commission de Venise) : « comprend notamment la liberté religieuse, essentiellement en ses aspects individuels. Ses expressions collectives sont appréhendées sous le mot-clé ‘Liberté des cultes' ».

[6] International Religious Freedom Act (IRFA), 10 octobre 1998.

[7] D'après : Dominique Decherf, fellow au Weatherhead Center for International Affairs (CFIA) de l'Université Harvard, « Critique internationale » aux Presses de Sc. Po.

[8] Pacte international relatif aux droits civils et politiques de 1966

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

Les manifestations publiques de religiosité

hdeb — 2008-10-03T12:51:00Z

Dans tous les Etats, y compris l'Etat fédéral, les prières, serments sur la Bible, invocations de Dieu et symboles religieux chrétiens en tout genre restent omniprésents. Nonobstant le 1er amendement, Dieu et la religion sont loin d'être exclus de la sphère publique.

La première loi adoptée par le Congrès en 1789 est celle qui énonce le serment suivant : « Je jure solennellement de défendre la Constitution des États-Unis. » Après la guerre de Sécession, ce serment a été assorti d'une clause de loyauté.

Article VI. Les sénateurs et les représentants susmentionnés, les membres des diverses législatures des États et tous les fonctionnaires exécutifs et judiciaires, tant des États-Unis que des divers États, seront tenus par serment ou déclaration de défendre la présente Constitution ; mais aucune profession de foi religieuse ne sera exigée comme condition d'aptitude aux fonctions ou charges publiques sous l'autorité des États-Unis.

Le président des États-Unis et les autres hauts responsables de l'État ont pris l'habitude de placer leur main sur la Bible lorsqu'ils prêtent serment, mais ce n'est pas une obligation. Georges Washington a prêté serment sur une Bible maçonnique. Fervent partisan de la laïcité, le président John Quincy Adams a prêté serment sur un livre de droit contenant la Constitution des États-Unis. Le président Théodore Roosevelt n'a utilisé aucun livre. Les présidents Franklin Pierce et Herbert Hoover n'ont pas juré, mais promis de remplir fidèlement leurs fonctions et de défendre la Constitution des États-Unis. Le président John Kennedy, qui était catholique, a placé sa main sur une version catholique de la Bible.

De nos jours, les membres de la Chambre des représentants lèvent la main droite, tous ensemble, pour prêter serment sous la direction du président de cette chambre. Aucun texte sacré n'est nécessaire.

Prestation de serment au Congrès

Ceux qui le souhaitent peuvent prêter serment, lors d'une cérémonie séparée, sur le livre de leur choix, et certains commémorent l'événement par la prise d'une photographie. Donc les parlementaires prêtent serment en public sur rien du tout et en privé sur ce qu'ils veulent.

Cependant en 2005, lors de sa prestation de serment en "privé", le député démocrate M. Keith Ellison a utilisé un Coran. Les « bigots » se sont déchaînés aussitôt. Ainsi, le député Virgil Goode, a mis le Congrès en garde par ces mots : "si ça continue, nous verrons encore entrer de nombreux musulmans au Congrès, et ils exigeront de prêter serment sur le Coran".

Keith Ellison

Dennis Prager, un présentateur d'émissions grand public de la télévision a mis en garde contre "l'islamisation de l'Amérique", précisant que, en invoquant le Coran, Ellison " sape les fondements de la civilisation américaine ”. Prager, comme d'autres personnalités, ont aussi estimé que la bible chrétienne devrait être obligatoire dans ces circonstances. Pourtant ce livre, prêté au nouveau parlementaire par la Bibliothèque du Congrès, avait appartenu au troisième président des États-Unis, Thomas Jefferson, qui en avait fait don en 1815. Il s'agit d'une traduction anglaise d'un livre publié en arabe en 1734, à Londres. Il est remarquable que cet élu ait choisi un livre de Jefferson qui prônait le « mur de séparation entre l'église et l'état » et avait écrit « mais cela ne me pose aucun préjudice […] si mon voisin dit qu'il y a vingt dieux, ou pas de Dieu du tout. Cela ne prend rien dans ma poche, et ne me casse pas une jambe ».

Quant à la devise des Etats-Unis d'Amérique, c'est depuis 1776 : « E pluribus unum », De plusieurs un, qui symbolise l'union des 13 colonies d'origine, puis plus tard l'intégration des immigrants. Elle est à rapprocher de la devise de l'Union Européenne, « In varietate concordia », Unité dans la diversité.

Depuis la guerre de Sécession, une campagne a été menée pour que soit adoptée la devise « In God we trust ». A partir de 1864, la devise figure de manière discontinue sur les pièces de monnaie, mais après 1938, elle est frappée sur toutes. C'est en 1956 qu'elle est adoptée officiellement comme devise nationale. En pleine guerre froide, c'est la fin de la guerre de Corée, et il faut mobiliser l'opinion publique américaine contre le communisme et par extension l'athéisme. De plus elle apparait cette fois sur toutes les pièces et billets, lesquels sont détenus pour moitié en dehors du territoire des Etats-Unis, on ne peut rêver meilleure affiche. La guerre du Vietnam va durer de 1959 à 1975 et le mur de Berlin tomber en 1989.

Un dollar 1928

Histoire du dollar ICI

Un dollar 1935

Les grands sceaux des USA ont été inversés par le président Roosevelt lui même.

Un dollar 1957

La devise est toujours controversée. Certains y voient une infraction à la séparation de l'église et de l'état, et pour les plus religieux c'est un blasphème que d'associer Dieu et l'argent.

Si l'état est neutre dans sa

La Cour suprème

politique, tout est bon pour faire preuve de religiosité. C'est ainsi que la Cour Suprême qui a ordonné, en 2005, de décrocher des murs de deux tribunaux du Kentucky les panneaux reproduisant les « Dix Commandements » en raison d'une intention manifestement religieuse, commence toutes ses audiences par un retentissant : « God save the United States and the Honorable Court. » et siège sous la statue d'un aigle protégeant la Table des Lois.

Dans les brochures officielles la frise qui surplombe la Cour est décrite comme, à gauche, la majesté de la Loi et, à droite, la force du Gouvernement et entre elles la Table des Lois avec les 10 Commandements. Mais curieusement à partir de 1986, celle-ci est désignée comme la Déclaration des droits et ses 10 amendements au grand dam des religieux qui se consoleront avec Moïse au milieu du fronton de la façade et la Table sculptée sur toutes les portes du bâtiment.

Oyez Oyez Oyez

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)