Laïcité Aujourd'hui

La religion est un marché libre

hdeb — 2008-10-06T15:58:00Z

Un des inspirateurs des pères de la nation américaine est l'écossais Adam Smith (1723-1790). C'est un ami de Voltaire qui le recevra deux fois à Ferney. Son livre : « De la richesse des Nations » est à l'origine de la science économique moderne. Adam Smith s'oppose à l'idée répandue chez la noblesse selon laquelle c'est la volonté de Dieu qui fait les pauvres. Selon lui, la satisfaction des besoins est créatrice de richesse et améliorera la condition du peuple. En découle la notion de concurrence régulatrice des prix, qui veut que si un marchand de blé vend trop cher, il sera aisé de se fournir chez un marchand plus éloigné mais qui sera heureux de vendre à bon prix. Il plaide donc pour la libération des prix du blé, problème constant à cette époque de famines où les prix réglementés mais trop bas engagent les marchands à stocker, amplifiant les disettes et provoquant des révoltes.

L'extension du libre marché à la religion

Adam Smith étend la notion de marché à la religion en démontrant que le clergé des religions non établies n'ayant d'autres ressources que celles tirées de ses ouailles se doit d'être dévoué et zélé pour survivre. De cette façon, la religion est maintenue dans ses aspects les plus vivaces et surtout elle exprime des idées compréhensibles par le peuple.

Adam Smith souhaite également écarter la politique de la religion. En effet, dans un contexte de pluralisme religieux, le politique peut choisir de favoriser une religion en lui assurant une certaine hégémonie et gagner ainsi une certaine paix religieuse : son clergé bien nanti sera peu enclin à remuer et les autres seront écrasés. A contrario, en cas de conflit politique, un groupe religieux peut s'allier avec une faction pour atteindre le même but. Dans les deux cas, c'est une mauvaise solution pour la religion et la paix civile.

Il n'est donc pas étonnant de retrouver la neutralité de l'état inscrite dans la Constitution américaine et la religion organisée comme un grand marché concurrentiel.

Depuis Adam Smith, la recette est restée la même : « satisfaction des besoins » et concurrence, lesquelles impliquent proximité des fidèles, conquête d'autres âmes, simplicité du langage et des idées véhiculées. Au début du 19ème siècle, elle fut utilisée avec succès par les Méthodistes qui surent se multiplier par 1000 en moins de 50 ans : des salaires minimes, pas de sécurité d'emploi pour les prêcheurs et surtout pas de débat théologique aride : « adaptez votre discours à l'auditoire, allez au plus court, et parlez franc ».
Mais quand les Méthodistes ont commencé à se construire une hiérarchie, ils ont perdu du terrain devant les Baptistes.

Le marché fonctionne par vagues successives sur ces bases. Dans les années 60, on pensait que les religions devaient être raisonnables et oecuméniques pour survivre. Mais c'est faux : l'Episcopal Church connue pour sa tolérance et qui vient d'élire un évêque homosexuel est en déclin, tandis que la Southern Baptist qui dénonçait l'homosexualité comme la conséquence « d'une nature dépravée » a fait un bond en avant.

En général, moins la religion est intellectuelle et plus elle est basée sur l'émotion, et plus elle a de chance de succès. Les pentecôtistes sont nés il y a moins de 100 ans dans un coin miteux de Los Angeles, quand un prêcheur noir et borgne, s'est convaincu que Dieu nous renverrait l'Esprit Saint si assez de gens pouvait prier avec suffisamment de ferveur. Ils sont maintenant plus de 400 millions à travers le monde. Pourtant leurs croyances ne font pas dans la demi-mesure : la plupart ont été témoins de guérisons miraculeuses, ont reçu des révélations directement de Dieu et ont pratiqué ou reçu un exorcisme. Les seuls chrétiens qui enregistrent une croissance semblable sont les membres de l'Eglise de JC des Saints du Dernier Jour (Mormons) qui est aussi une de ces religions où « on ne se prend pas la tête ».

Mais il y a des revers ! Si 83% des américains considèrent que la Bible est la parole de Dieu, la moitié ne sait pas qui a prononcé le « Sermon sur la Montagne ». Les évangélistes américains se sont rendus compte que les « fondamentalistes » sont si ignorants des fondamentaux qu'ils ont organisés des cours de rattrapage sur la connaissance de la Bible. Autre caractéristique : il n'y a pas beaucoup de cimetières autour des méga-églises, signe que l'adhésion n'y est pas éternelle.

Un autre thème qui fait vendre, c'est la pureté. Le refus des Mormons de se consacrer aux plaisirs les plus anodins de la société américaine (bière, café, thé et baisers fougueux en dehors du mariage) les a aidés à se multiplier par 7 en moins de 50 ans. (dont la moitié, 7 millions tout de même, vit à l'extérieur des USA). Les Amish, protestants anabaptistes qui vivent en communautés assez retirées du monde moderne, sans électricité, essence ou … internet, ont doublé leur nombre en 16 ans. Il est vrai que ces religions tirent un autre avantage de leurs doctrines : la fécondité des femmes qui peut y être 5 à 6 fois supérieure à la moyenne. Les Amish ont aussi un fort taux de rétention puisque 4 jeunes sur 5 décident de rester amish, mais est-ce par conviction ou renoncement à s'adapter à un monde auquel ils ne sont pas préparés ?

Pas de marché sans dollars !

A cause du 1er Amendement, seul l'argent des fidèles peut financer le culte.

Or ce qui caractérise les américains c'est leur propension à donner. Environ 75% des foyers américains font un don chaque année pour un peu plus de 1000 $ en moyenne. Ils donnent 3,5 fois plus que les français, 7 fois plus que les allemands et 14 fois plus que les italiens.

Hollycheck !

Au total les dons des américains sont de 296 milliards de dollars dont 75% viennent de personnes privées (soit 223 milliards de dollars), 4,5 % des entreprises, 8% par legs, et 12,5% de fondations. Ces dons étant déductibles des impôts, ils correspondent à un « manque à gagner » pour l'état d'environ 40 milliards de dollars. Toutefois, dons et Produit Intérieur Brut vont de pair : lorsque le PIB augmente de 10% par habitant, les dons augmentent de 9% et dans le même temps une augmentation des dons de 10% fait augmenter à son tour le PIB de 3%. Ce qui fait dire que 1$ de dons privés tend à augmenter le PIB de 15$.

Les personnes privées ne contribuent aux financement des organisations religieuses que pour environ un tiers de leurs dons, le reste allant à des activités dites laïques comme l'éducation, la santé ou l'aide sociale.

On peut donc dire que le marché de la religion représente un volume d'au moins 75 milliards de dollars ce qui est correspond à 0,7% du PIB ou encore 3% du budget fédéral. C'est aussi l'équivalent du budget de l'éducation. Pour avoir un ordre de grandeur plus « parlant », 58 milliards d'euros, c'est environ le quart du budget de la France (dépenses de l'état).

Mais la répartition des dons et leur montant ne sont pas homogènes dans la population américaine. Les plus hauts revenus et la classe moyenne consacrent respectivement 3 et 2,5% de leurs revenus à la charité. Les plus pauvres se sacrifient plus, en moyenne 4 à 5%, surtout pour les activités religieuses, celles-ci étant souvent des églises évangéliques très persuasives sur la nécessité des dons.

L'appareil de l'Eglise Catholique mobilise 8 milliards de dollars pour les paroisses. Bien que les catholiques représentent à eux seuls un quart de la population, leur contribution a fortement baissé depuis les scandales et les accusations de pédophilie révélés en 2002. Elle consacre en plus 9 milliards environ pour les écoles primaires et secondaires (qui ne scolarisent pourtant que 5,5 % de la population américaine d'âge scolaire). A cela s'ajoutent 230 collèges d'enseignement supérieur et universités parmi les plus prestigieux du pays (pour 725 000 étudiants, chiffre en constante augmentation) et 637 hôpitaux (17 % des admissions), mais la plupart sont sans lien avec l'institution ecclésiale, disposant de fonds propres et obéissant à un mode de fonctionnement indépendant.

Dans ce marché concurrentiel, il en faut pour tout le monde. Le rêve américain de réussite sociale et de richesse acquise à la vitesse de la lumière est il compatible avec les principes de l'évangile ? Pas de problème pour les tenants de « l'Evangile de la Prospérité », que certains désignent par dérision comme les descendants des défenseurs de la dîme (ils réclament toujours 10% ou plus …). S'appuyant sur des versets de la Bible sortis de leur contexte ou utilisés à contresens, ils soutiennent qu'un bon chrétien peut être récompensé par Dieu pour sa foi et sa confiance et que la récompense inclut la réussite sociale et la richesse. Les bénéficiaires sont prédestinés mais aussi peuvent être récompensés pour leurs intenses prières.

Télévangéliste (Houston, Texas)

Au sommet de ces excès se trouvent les principaux pasteurs du « Prosperity Gospel », ceux qu'on a appelés les « télévangélistes ». On comprendra qu'ils furent les premiers récompensés. Les 10 plus fortunés ont déclaré 830 millions de dollars de chiffre d'affaire pour leurs réseaux de diffusion en 2002 et on estime qu'ils en retirent à peu près 20% de revenus, soit 16 millions de dollars chacun par an. Pat Robertson déclarait publiquement en 1998 que sa fortune était d'environ 40 millions de dollars après 10 ans d'activité. Elle est estimée aujourd'hui à 140 millions de dollars, investis dans un domaine privé avec aéroport, hôtels, mines de diamants au Congo. Il est vrai qu'entre temps il s'est consacré à d'autres activités tout aussi lucratives comme la vente pyramidale qui a ruiné nombres de donateurs plus moins volontaires mais surtout … crédules.

Car au pays de Walt Disney qui est l'inventeur des produits dérivés, on ne manque pas d'idées.

Le nouveau livre du pasteur TD Jakes, « Mama Made the Difference » (des leçons de vie fondées sur la sagesse des mères), est arrivé juste à temps dans les magasins pour la Fête des Mères. Jakes vient de signer avec Sony Pictures pour la production de neuf films, grâce au succès de son denier film sorti en 2004. Jakes est le pasteur de « The Potter's House » (La maison du Potier), une église « internationale » basée à Dallas au Texas et forte de 30.000 fidèles qui se rencontrent dans un sanctuaire à 45 millions de dollars construit sur une propriété de plusieurs dizaine d'hectares. 360 employés y travaillent à plein temps. L'église a ouvert un établissement scolaire chrétien privé (11 millions de dollars) et le chantier de construction d'un complexe d'immeubles à usage d'habitation a débuté (150 millions de dollars). Jakes a divisé son empire en deux, l'un pour l'église et l'autre pour la compagnie à but lucratif pour éviter « des conflits d'intérêt » ou des problèmes d'imposition. Eddie Long est le leader d'une des plus grandes églises noires d'Amérique (25.000 membres), la New Birth Missionary Baptist Church, en Georgie. Il est propriétaire d'un terrain de 100 hectares et d'une "cathédrale" de 10.000 places qui fonctionne avec un budget annuel de 30 à 40 millions de dollars. Le Centre chrétien de fitness et la librairie qui sont rattachés à l'église sont des affaires qui tournent rondement. Le pasteur Caldwell, que sa relation avec le Président Bush avait signalé à l'attention dans les années 1990, dirige l'église de 15.000 membres Windsor Village United Methodist Church au Texas. Il a fondé Pyramid CDC ( Community Development Corporation ) et a transformé un vieux centre commercial en entreprise florissante incluant une banque, une clinique, une pharmacie, une école privée et des bureaux. Le secteur commerçant est propriété de l'église, il y emploie 257 personnes et injecte plus de 14 millions de dollars par an dans l'économie locale. Pyramid CDC (sa société) projette de construire des habitations sur un terrain d'une centaine d'hectares.

Sous le feu des critiques, salaire à 7 chiffres, voiture à 350.000 dollars et maison à 1,5 millions de dollars, ils se défendent : "la moitié des paraboles de l'Ancien et du Nouveau Testament se rapportent à l'argent. Nous nous référons, au 21e siècle, à ce que Jésus disait et faisait dans le Nouveau Testament." Mais leurs arguments sont aussi sociaux : "rendre plus fortes les minorités au niveau économique est une part très importante de notre mission" et politiques : « consolider les communautés urbaines dans un temps où les politiciens ont trahi ou ignoré les minorités ».

Ces trois pasteurs ne sont pas les seuls prédicateurs aux Etats-Unis qui ont traduit leur appel en une montagne de dollars. Certains pasteurs blancs de méga-églises comme Rick Warren et Joel Osteen ont également fait les grands titres lorsque leurs bénéfices sont parus dans la presse.
Une autre caractéristique du marché de la religion américain est que son « solde du commerce extérieur » est nettement positif : c'est un bon produit d'exportation. En Amérique latine, en Afrique et en Asie, s'ouvrent de nouveaux et grands marchés. Les « pastorpreneurs » appliquent à la religion les règles les plus audacieuses du marketing. Rick Warren, un des plus célèbres prêcheurs américains, propose à la vente un « coeur » de communauté religieuse comme Intel vend ses microprocesseurs pour équiper des ordinateurs dans le monde entier. Le « purpose-driven church » (qu'on peut traduire par « qui fonctionne à l'objectif ») est un système clé en main pour créer de nouvelles églises.

Barack Hussein Obama et Rick Warren

Rick Warren annonce qu'il a formé 400 000 pasteurs dans le monde entier, créant 100 000 églises nouvelles dans 160 pays. Son terrain d'action est constitué par les zones où règne le vide spirituel, l'extrême pauvreté, les maladies pandémiques, l'analphabétisme et le manque d'instruction, là où les efforts politiques publics et privés ont échoué. Le « purpose-driven church » génère ainsi 47 millions de dollars de revenus qui viennent s'ajouter au 30 millions de dollars de son église, à laquelle Warren reverse 80% de ses revenus propres, essentiellement ses droits d'auteur. Warren est reçu dans le monde entier, par exemple au forum de Davos, et mène des actions assez controversées : voyage en Syrie où il rencontre Bachar El Assad, et au Rwanda où le Président Kagame lui a demandé d'aider son pays à devenir une nation qui « carbure à l'objectif » (purpose-driven nation). Son dernier « coup » est d'avoir organisé un forum dans son église où il a reçu les 2 candidats potentiels à l'élection présidentielle (Obama et Mc Cain) pour les interroger [1] (photo ci-contre).
La religion est donc instituée comme un véritable marché au sens économique du terme. Une dure concurrence règne et les gagnantes sont celles qui laissent le choix aux consommateurs et surtout proposent une offre séduisante c'est-à-dire « hot ». Le marché d'Adam Smith a bien atteint ses objectifs mais est-ce réellement pour le bien de la religion ? Il est étonnant de se rappeler qu'une des causes de la Réforme est la vente des indulgences par le Pape alors qu'on peut en trouver aujourd'hui à vendre pour 50 dollars sur internet - « payez-par-Paypal s.v.p. » - sur le site de certaines églises qui en sont issues.

Et pourquoi l'athéisme en serait-il exclu ? Car ce marché si actif ne peut ignorer 5 à 6 millions d'individus !

Les publications et blogs se multiplient. On n'en est pas encore à la télé par câble mais déjà s'annonce la « Radio de la Libre pensée » qui émet 24 heures sur 24, dans 17 états, et évidemment retransmise aussi sur Internet.

Indicatif

Atheist Radio Network

FoxNews a aussitôt lancé une campagne sur la « nouvelle guerre de religion » mais les initiateurs de ce projet ont répondu que les religions ne se privent pas de saturer les ondes de leurs messages et qu'un peu d'espace pour les non-croyants ne serait pas un mal. Quelle sera la part de marché de l'athéisme dans les prochaines années ? Assurément un point à suivre de près.

[1] Comme cette interview s'est déroulée avant leur désignation officielle elle n'enfreint pas le 1er Amendement. Toutefois certains y ont vu la laïcité piétinée : “What is the right answer, after all ? What happens to the one who gets evil wrong ? What's a proper relationship with Jesus ? What's next ? Interrogations by rabbis, priests and imams ? What candidate would dare decline on the basis of mere principle ? Both Obama and McCain gave "good" answers, but that's not the point. They shouldn't have been asked. Is the American electorate now better prepared to cast votes knowing that Obama believes that "Jesus Christ died for my sins and I am redeemed through him," or that McCain feels that he is "saved and forgiven" ? What does that mean, anyway ? What does it prove ? Nothing except that these men are willing to say whatever they must — and what most Americans personally feel is no one's business — to win the highest office. by Kathleen Parker (Washington Post, August 20, 2008)

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

Un espace de liberté pour les religions

hdeb — 2008-10-05T14:06:00Z

Un rapport établi sur la base de 35.000 entretiens avec des adultes vivant aux Etats Unis nous apporte beaucoup d'informations sur le paysage religieux américain [1].

Un peuple religieux à 84%

En 2007, quand l'enquête a été menée, les Etats-Unis comptaient 225 millions d'adultes, dont 34 millions nés à l'étranger, sur un total de 302 millions d'habitants.

78,4% des américains se disent chrétiens mais 16,1% se disent sans affiliation religieuse.

Avec 23,9% de la population, les catholiques représentent la plus grande communauté religieuse unifiée. Plus de la moitié des protestants (51,3%) appartient à une Eglise évangélique (26,3%), les baptistes de toutes tendances se taillant la part du lion (17,2% de la population américaine). Les méthodistes sont 6,2%, les luthériens 4,6% et les pentecôtistes 4,4%.

Les mormons constituent 1,7% de la population, à égalité avec les juifs. Les bouddhistes de toutes tendances sont 0,7%, les musulmans 0,6%, les hindous 0,4%.

Les athées ne représentent que 1,6% de la population mais sont en forte progression.

Comparaison	Catholiques	Juifs	Musulmans	Protestants	sans religion
Etats Unis	23,9%	1,7%	0,6%	51,3%	16,1%
France *	56 à 64 % **	1 à 0,6%	4 à 7%	3 à 2,1%	31 à 26%

* : selon sondage ** pratique régulière : 10%

Une grande mobilité inter religions

Le résultat le plus frappant est certainement la grande mobilité des appartenances religieuses : 28% des Américains ont quitté la religion dans laquelle ils ont été élevés, pour rejoindre un autre groupe religieux ou n'adhérer à aucun. Si l'on inclut les transferts d'appartenance au sein de la grande famille protestante, ce sont même 44% des Américains qui ont changé d'appartenance au cours de leur vie.

31% des Américains ont grandi dans la foi catholique, mais moins de 24% y adhèrent encore aujourd'hui. L'apport de l'immigration a permis de compenser partiellement une diminution qui aurait sans cela été encore plus marquée. Cela ne ressortait pas des statistiques religieuses américaines jusqu'à maintenant, qui semblaient indiquer une stabilité des croyants catholiques, autour d'un quart de la population. L'enquête révèle que cette stabilité statistique était trompeuse et recouvrait en fait un nombre important de changements d'appartenance individuels, compensés par les conversions (2,6% de la population américaine est formée de convertis au catholicisme) et par l'immigration. La place des Hispaniques devient de plus en plus importante dans le catholicisme américain : ils seraient déjà plus de 35% des catholiques aux Etats-Unis, et ont contribué pour 71% à la croissance de l'Eglise catholique depuis 1960.
Trois bouddhistes sur quatre sont des convertis. L'on découvre également avec surprise que 23% des orthodoxes (qui constituent 0,6% de la population) seraient des convertis.

Ces changements revêtent bien sûr des significations différentes d'un cas à l'autre : interrogé, un habitant de San Diego qui a changé plusieurs fois d'appartenance dans l'orbite protestante déclare : "Fondamentalement, je n'ai pas changé ce que je crois, mais j'ai changé de marques."

Les mariages entre membres de groupes religieux différents sont nombreux (27%, et même 37% en incluant les mariages entre membres de différentes "familles religieuses" protestantes). Deux groupes se signalent par un taux élevé d'endogamie : 90% des hindous et 83% des mormons ont un conjoint de même religion, suivis d'assez près par les catholiques avec 78% (mais seulement 69% des juifs). Notons aussi que les mormons et les musulmans sont ceux qui, en moyenne, ont les plus grandes familles.

Quant au taux de rétention le plus élevé, il appartient pour l'instant aux hindous : 84% des adultes élevés dans l'hindouisme y appartiennent toujours. Reste à voir, bien sûr, si une telle stabilité va se maintenir au fil des générations : la poursuite d'un taux élevé d'endogamie devrait y être favorable, mais il faut aussi relever que 86% des hindous sont nés à l'étranger : au contact des réalités américaines, les attitudes des prochaines générations pourraient connaître de notables transformations.

Tous les groupes religieux perdent des membres, en gagnent aussi de nouveaux mais avec un succès inégal, débouchant sur une situation très fluide sur un "marché religieux" où la compétition est forte.

A noter que ceux qui perdent le plus de membres potentiels à la génération suivante sont les Témoins de Jéhovah (0,7% de la population) : seuls 37% de ceux qui ont été élevés dans une famille de Témoins de Jéhovah continuent de se définir comme tels. Que les Témoins de Jéhovah réussissent néanmoins à se maintenir numériquement aux Etats-Unis en dit long sur l'intensité et la persévérance de leur travail missionnaire : les convertis compensent les défections parmi les enfants de Témoins et représentent 67% des membres du mouvement sur territoire américain.

Ce qui confirme une réalité que les chercheurs travaillant sur les groupes religieux non conformistes connaissent depuis longtemps : la plupart de ces groupes ont besoin du prosélytisme non seulement pour grandir, mais tout simplement pour se maintenir.

Dans le contexte américain, aucune religion ne peut donc se reposer sur ses lauriers si elle ne veut pas être condamnée à disparaître du paysage. En même temps, la religion semble destinée à occuper pour longtemps encore une place importante dans la société américaine. Même si tout le monde est loin de se reconnaître dans une appartenance clairement définie à un groupe. Les enquêteurs ont rencontré nombre de personnes (jusqu'à un tiers de l'ensemble des protestants) qui se définissent simplement comme méthodistes ou baptistes, sans pouvoir indiquer le sous-groupe auquel elles sont affiliées.

Pyramide des âges et futur par l'immigration

En détaillant, la distribution des âges, on remarque que 62% de la population âgée de plus de 70 ans est protestante alors qu'elle n'est plus que 43% parmi les 18-29 ans.

Si seulement 8% des plus de 70 ans déclarent ne pas être affiliés à une religion, 25% des 18-29 ans n'hésitent pas à s'afficher comme sans foi religieuse. Si cette tendance se poursuit, le nombre de protestants devrait décliner et la part de non affiliés à une religion devrait continuer de croître fortement.

Plus de six personnes (61%) sur dix adultes immigrants aux États-Unis disent qu'ils sont originaires d'Amérique latine (y compris les Caraïbes), avec plus de la moitié de ce groupe (34% de tous les immigrants) en provenance d'un seul un pays, le Mexique. En réalité, le Mexique représente une grosse part (34%) de tous les immigrants qui viennent aux États-Unis. Près des trois-quarts (72%) de ceux qui viennent du Mexique sont catholiques alors que parmi les immigrants des autres pays d'Amérique latine, la moitié seulement (51%) sont catholiques. Les immigrants en provenance du Mexique et d'autres pays d'Amérique latine sont aussi les moins susceptibles d'être athée ou agnostique, et seulement 1% de tous les immigrants latino-américains se décrivent eux-mêmes dans ces termes.

Donc dans leur grande majorité (74%) les immigrants sont de religion chrétienne. Mais la composition interne de ce groupe est quasiment inverse de celle de la population américaine. En effet, près de la moitié (46%) des immigrants sont catholiques soit plus de deux fois la proportion de catholiques nés aux États-Unis (21%), tandis que seulement le quart des immigrants sont protestants (25%) soit moins de la moitié de la proportion des adultes nés aux USA (55%).

Les Hispaniques qui ne représentent que 12% de la classe des catholiques les plus âgés, sont maintenant 45% parmi les catholiques les plus jeunes. Tout ceci devrait donc occasionner des changements majeurs.

Les membres des religions « non occidentales », y compris l'islam, le bouddhisme et l'hindouisme, sont beaucoup plus représentés parmi la population née à l'étranger (pour l'islam 1,7% au lieu de 0,3% dans la population née aux USA). A noter, la proportion d'américains « sans affiliation religieuse » est la même (16%) pour les deux groupes.

Education et revenus en corrélation

Less than High School	High School Grad	Some College	College Grad	Post-Grad
avant le baccalauréat	baccalauréat	BTS, DEUG	Maîtrise	DESS et + (doctorat)
14%	36%	23%	16%	11%

Les catholiques et les « sans affiliation religieuse » ressemblent étroitement à la population générale en matière d'éducation.

Mais les résultats montrent, par exemple, que les juifs, hindous et bouddhistes ont tendance à avoir des niveaux plus élevés d'éducation que les membres d'autres traditions religieuses, et ils sont aussi les plus susceptibles d'avoir un diplôme d'études supérieures. Près de la moitié (48%) des Hindous, plus d'un tiers (35%) des Juifs et un quart (26%) des bouddhistes ont un diplôme d'enseignement universitaire supérieur.

Parmi les protestants, les membres des églises évangéliques et des églises historiques noires ont tendance à avoir des niveaux d'éducation inférieurs à ceux qui appartiennent aux grandes églises. Par exemple, 56% des membres des églises évangéliques et des églises historiquement noires (59%) ont arrêté leurs études au lycée, comparativement à 42% chez les membres des principales églises.

Bien que le niveau d'éducation du groupe « sans affiliation religieuse » ressemble globalement à celui de l'ensemble, cela masque de grandes différences au sein de ce groupe. Par exemple, parmi les « sans affiliation religieuse », 61% ne sont pas allés au-delà d'un diplôme d'études secondaires. Mais c'est seulement le cas de 36% des athées tandis que 42% d'entre eux et un nombre similaire d'agnostiques (43%) ont un diplôme universitaire ou post-universitaire.

L'appartenance religieuse analysée par rapport aux revenus reflète largement les observations sur les niveaux d'éducation. Par exemple, parmi les américains gagnant moins de 30.000 $ (20.000 €)
par an, un 40% appartient à des églises protestantes évangéliques (29%) ou historiquement noires (10%), alors qu'on n'y trouve qu'un quart (24%) des catholiques et seulement 15% des « sans affiliation religieuse ».

Chez les catholiques on trouve en proportion à peu près égale des adultes gagnant moins de 30 000 $ (20 000 €) et d'autres plus de 100 000 $ (65 000 €) par an. Mais il y a proportionnellement beaucoup moins de membres des églises protestantes historiquement noires (3%) et des églises évangéliques (20%) dans la tranche de revenu supérieure. Les athées ou agnostiques (7% du total) se trouvent deux fois plus nombreux dans la tranche de ceux qui gagnent au moins 100 000 $ (65 000 €) par an.

[1] Source : The Pew Forum

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

La question de la liberté de conscience

hdeb — 2008-10-04T13:51:00Z

Il est curieux de constater comme le discours passe rapidement de liberté de conscience à liberté religieuse.

Par exemple, M. Ted Jelen [1] commence ainsi son exposé : « Le respect de la liberté de conscience, qui le plus souvent implique la liberté de religion, a de nombreux effets bénéfiques sur les gouvernements démocratiques. Les retombées de la liberté de religion … ». Point de développement sur la liberté de conscience.

Comme si la première était occupée en totalité par la seconde, alors que la liberté de culte ne garantit aucunement la liberté de conscience. Contrairement à la loi française de 1905 qui stipule que « la République assure la liberté de conscience [et] garantit le libre exercice des cultes … », la constitution américaine n'assure pas explicitement la liberté de conscience puisqu'elle ne fait qu'exclure toute intervention dans le domaine religieux [2].

Lorsque la loi garantit la liberté des cultes, il s'agit d'une liberté collective qui protège des communautés d'individus qui partagent les mêmes croyances et les fonctions sociales qui s'y rattachent (culte, pratique, observance et enseignement) « sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public » dit la loi française. La conception américaine tend à ignorer que la liberté de conscience est le droit pour tout individu de choisir les valeurs, les principes, les idées qui gouverneront sa vie.

On peut mesurer les effets de cette absence dans deux domaines : la répression de l'athéisme et le développement d'une diplomatie religieuse.

La guerre aux athées

Au cours de la seconde guerre mondiale, la propagande célébrait les « mérites » de l'allié russe et de Staline. Il en était différemment au début des années 50. La politique du gouvernement trouvait un soutien total dans l'anti-communisme du peuple américain. Mais aussi le fait que l'URSS était un ennemi « sans Dieu » a été un très puissant levier pour le motiver.

C'est en 1952, qu'a été ajouté le terme « under God » au serment d'allégeance récité dans les écoles : « I Pledge Allegiance to the flag of the United States of America and to the Republic for which it stands, one Nation under God, indivisible, with liberty and justice for all. » Ce serment avait initialement pour vocation de faire connaître aux immigrants la réalité d'un état fédéral lointain.

En conséquence l'Amérique s'est violemment retournée contre les athées, agnostiques et sceptiques de toute sorte qui sont devenus un ennemi intérieur à combattre. L'affiche [3] ci-contre est symbolique de cette violence : la libre pensée assimilée à une maladie vénérienne ? D'adversaires plus ou moins déclarés des institutions religieuses, ils sont devenus les ennemis du système politique lui-même.

Ces idées sont si profondément ancrées dans les mentalités que même des laïques convaincus sont étonnés lorsqu'ils prennent conscience aujourd'hui que les athées ou les simples sceptiques sont toujours considérés comme des traîtres à la nation alors qu'il ne s'agit que d'un débat théologique.

C'est ainsi que dans l'opinion américaine actuelle, le déficit de popularité (écart entre opinion positives et négatives) des athées est très élevé : -32%, loin derrière les Mormons (-2%) et les Musulmans (-17%), mais devant … les scientologues (-45%). Interrogés encore, 90% des américains seraient prêts à voter pour un candidat à la présidence noir ou juif, 59% pour un homosexuel, et seulement 49% pour un athée. Comme le dit un ex-candidat au Congrès piégé par la reconnaissance de son athéisme, la prochaine fois qu'on me demandera quelle est ma religion, je répondrai : « américain ».

S'adressant aux anciens combattants de l'American Legion réunis en congrès à Salt Lake City en septembre 2006, après les avoir remerciés pour leur sacrifice et déclaré ces anciennes batailles achevées, le dernier prophète des Mormons, Gordon Hinkley, l'a annoncé : « la prochaine guerre sera contre l'athéisme ».

Alors que le 2 avril 2008, Rob Sherman, un athée militant, témoignait publiquement devant un comité gouvernemental au sujet du détournement d'argent public commis par le Gouverneur qui avait attribué 1 million de dollars à la Pilgrim Baptist Church, la sénatrice républicaine de Chicago Monique Davis a perdu toute mesure en accusant Sherman « de propager des idées dangereuses pour les enfants » et lui disant qu'il « ferait mieux de combattre les armes à l'école plutôt que de s'en prendre à la minute de silence ». A quoi Sherman avait répondu qu'il serait heureux d'en débattre avec elle devant la Cour Suprême. Tandis que Sherman déclarait « qu'il se sentait comme Rosa Parks [4] », les invectives de la sénatrice Davis ont fait le tour de la planète sur YouTube.

Monique Davis et Rob Sherman

En 2007, le représentant de la Californie, Pete Stark, est devenu le 1er membre de l'histoire du Congrès à reconnaître qu'il « ne croyait finalement à … rien ». Il est vrai qu'à 75 ans, il entame les derniers mois de son mandat et qu'il ne risque plus grand-chose. Mais c'est un signe. Une nouvelle composante est apparue dans les statistiques américaines : le nombre d'athées a doublé montrant que l'anti-religiosité a quitté les rangs des élites des côtes est et ouest pour atteindre les masses.

La diplomatie religieuse

L'Amérique est une nation religieuse, mais elle est se croit à part des autres et chargée au nom de Dieu d'une mission de « civilisation ». Pour les plus conservateurs, elle prend la couleur de la persécution des chrétiens à travers le monde ; pour les libéraux, elle s'inscrit dans le respect des droits de l'homme.

La fin de la guerre froide a mis un terme à la légitimation religieuse de la lutte contre le communisme « sans Dieu », si ce n'est, encore, vis-à-vis de quelques rares pays comme Cuba, la Corée du Nord ou la Chine et il y a indéniablement une démobilisation des milieux religieux en politique étrangère. Toutefois, la théorie du choc des civilisations renouvelle cette instrumentalisation de la religion à des fins politiques tout comme le soutien à la politique Israélienne trouve des relais importants chez les « born again » américains.

La Déclaration universelle des droits de l'homme de 1948 stipule dans son article 18 que « toute personne a le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion » [5] mais c'est uniquement le troisième terme qui a été choisi au milieu des années 90 pour fédérer diverses tendances de l'échiquier politique et obtenir du Congrès américain l'adoption à l'unanimité d'une loi sur « la liberté religieuse internationale [6] » dont l'un des parrains est le sénateur démocrate Joe Lieberman, juif orthodoxe, colistier d'Al Gore en 2000, et depuis fervent partisan de la politique de GW Bush en Afghanistan et en Irak.

Promulguée par le président Clinton, cette législation est unique en son genre.

Elle confie au Département d'État la mission de vérifier dans chaque État du monde le respect de la liberté religieuse définie selon les termes des conventions internationales applicables, et d'intervenir à l'encontre des contrevenants par une batterie de quinze sanctions, allant de la démarche diplomatique traditionnelle à la cessation de toute assistance financière et autres sanctions économiques.

Voici ce qu'on peut lire au sujet des membres les plus éminents. Le premier ambassadeur itinérant a été Robert A. Seiple, président de « World Vision », la plus importante ONG évangélique. Il a été remplacé par Charles R. Stith qui était ambassadeur des États-Unis en Tanzanie de 1998 à 2001. Fondateur de l' « Organization for a New Equality », un organisme sans but lucratif pour l'expansion des possibilités économiques des personnes qui sont traditionnellement exclues de la vie économique, M. Stith a servi comme ministre senior de l' « United Methodist Church » à Boston. Il est diplômé de l'Université de Baker et de l' « Interdenominational Theological Center » et de l' « University Divinity School » à Harvard. L'ambassadeur actuel est M. Hanford, diplômé en économie de l'University de Caroline du Nord et est titulaire d'un « Master of Divinity degree » de la Gordon-Conwell Theological Seminary, Massachusetts . Avant de travailler au Sénat, M. Hanford a servi dans le ministère pastoral de l'Église presbytérienne à Hopewell, en Virginie.

Une commission de neuf membres est chargée de superviser le travail de diplomates supposés trop volontiers accommodants, et de formuler des recommandations au Président et au Congrès. Présidée d'abord par un rabbin de la branche réformée, puis sous la présidence d'un « laïc » mormon, Michael Young, doyen de la faculté de droit de l'université George Washington, la présidente actuelle est Felice D. Gaer qui dirige l' « American Jewish Committee's Jacob Blaustein Institute for the Advancement of Human Rights ». C'est une militante chevronnée des droits de l'homme au sein des organisations internationales et elle a pris des positions fermes contre l'usage de la torture par le gouvernement américain. Si ses membres sont choisis par le Président et les chefs des partis au Congrès, la plupart des confessions y sont dûment représentées : catholique (un évêque), juive, musulmane, et même bahaï. La très conservatrice Convention baptiste du Sud y a toujours un représentant.

Au même moment, en France, un décret a organisé la « Mission interministérielle contre les sectes » qui faisait l'objet d'un consensus au parlement et dans l'opinion publique. Cette mission comporte un volet diplomatique en raison du caractère international du phénomène. Ces deux conceptions ne peuvent manquer de se télescoper.

Cette politique extérieure américaine ne dit pas son nom et profite aux mouvements religieux [7].

A travers un glissement des droits de l'homme vers les droits « de l'homme religieux », en privilégiant cet aspect, elle écarte toute prise en considération de l'intention exacte : les violations des droits de l'homme dénoncées ont-elles une motivation réellement religieuse ou non ? De plus comme la loi sur « la liberté religieuse internationale » ignore ses limitations reconnues internationalement, pour des raisons « de sécurité publique, d'ordre, de santé et de morale publiques, ou des droits et libertés d'autrui [8] », elle les considère automatiquement comme des violations.

Une « théologie du développement » se substitue à la « théologie de la libération » d'inspiration marxiste. L'aide publique peut maintenant dépasser le champ des activités sociales dans des projets qui mélangent subtilement Bible et développement, en contradiction avec le premier Amendement et donc avec la séparation de l'église et de l'état. Les moyens matériels immenses dont disposent certaines entreprises d'évangélisation déséquilibrent aujourd'hui le secteur religieux et menacent des individus ou des populations vulnérables, en Afrique ou en Amérique latine par exemple. Des religions « fortes » en viennent à déstabiliser des États « faibles ».

Ces évolutions sont un défi à la laïcité hors des Etats-Unis et mériteraient d'être étudiés plus en détail.

[1] Professeur de science politique à l'université DePauw (Indiana) et à l'université du Nevada à Las Vegas.

[2] Bien que depuis 1961, les tribunaux assimilent les droits de la conscience à la liberté religieuse, le législateur s'est gardé de prendre des mesures en ce sens.

[3] Les illustrations de ce texte sont des réutilisations d'affiches des années 40 par la "droite chrétienne"

[4] Rosa Parks fut la première à refuser de laisser sa place à un blanc dans un bus et son procès eut pour conséquence la déclaration d'anticonstitutionnalité des lois ségrégationnistes dans les transports en commun et lança la campagne pour les droits civiques

[5] On trouve cette curieuse définition de la liberté de conscience sur le site Internet de la Commission européenne pour la démocratie par la loi (Commission de Venise) : « comprend notamment la liberté religieuse, essentiellement en ses aspects individuels. Ses expressions collectives sont appréhendées sous le mot-clé ‘Liberté des cultes' ».

[6] International Religious Freedom Act (IRFA), 10 octobre 1998.

[7] D'après : Dominique Decherf, fellow au Weatherhead Center for International Affairs (CFIA) de l'Université Harvard, « Critique internationale » aux Presses de Sc. Po.

[8] Pacte international relatif aux droits civils et politiques de 1966

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)

Les manifestations publiques de religiosité

hdeb — 2008-10-03T12:51:00Z

Dans tous les Etats, y compris l'Etat fédéral, les prières, serments sur la Bible, invocations de Dieu et symboles religieux chrétiens en tout genre restent omniprésents. Nonobstant le 1er amendement, Dieu et la religion sont loin d'être exclus de la sphère publique.

La première loi adoptée par le Congrès en 1789 est celle qui énonce le serment suivant : « Je jure solennellement de défendre la Constitution des États-Unis. » Après la guerre de Sécession, ce serment a été assorti d'une clause de loyauté.

Article VI. Les sénateurs et les représentants susmentionnés, les membres des diverses législatures des États et tous les fonctionnaires exécutifs et judiciaires, tant des États-Unis que des divers États, seront tenus par serment ou déclaration de défendre la présente Constitution ; mais aucune profession de foi religieuse ne sera exigée comme condition d'aptitude aux fonctions ou charges publiques sous l'autorité des États-Unis.

Le président des États-Unis et les autres hauts responsables de l'État ont pris l'habitude de placer leur main sur la Bible lorsqu'ils prêtent serment, mais ce n'est pas une obligation. Georges Washington a prêté serment sur une Bible maçonnique. Fervent partisan de la laïcité, le président John Quincy Adams a prêté serment sur un livre de droit contenant la Constitution des États-Unis. Le président Théodore Roosevelt n'a utilisé aucun livre. Les présidents Franklin Pierce et Herbert Hoover n'ont pas juré, mais promis de remplir fidèlement leurs fonctions et de défendre la Constitution des États-Unis. Le président John Kennedy, qui était catholique, a placé sa main sur une version catholique de la Bible.

De nos jours, les membres de la Chambre des représentants lèvent la main droite, tous ensemble, pour prêter serment sous la direction du président de cette chambre. Aucun texte sacré n'est nécessaire.

Prestation de serment au Congrès

Ceux qui le souhaitent peuvent prêter serment, lors d'une cérémonie séparée, sur le livre de leur choix, et certains commémorent l'événement par la prise d'une photographie. Donc les parlementaires prêtent serment en public sur rien du tout et en privé sur ce qu'ils veulent.

Cependant en 2005, lors de sa prestation de serment en "privé", le député démocrate M. Keith Ellison a utilisé un Coran. Les « bigots » se sont déchaînés aussitôt. Ainsi, le député Virgil Goode, a mis le Congrès en garde par ces mots : "si ça continue, nous verrons encore entrer de nombreux musulmans au Congrès, et ils exigeront de prêter serment sur le Coran".

Keith Ellison

Dennis Prager, un présentateur d'émissions grand public de la télévision a mis en garde contre "l'islamisation de l'Amérique", précisant que, en invoquant le Coran, Ellison " sape les fondements de la civilisation américaine ”. Prager, comme d'autres personnalités, ont aussi estimé que la bible chrétienne devrait être obligatoire dans ces circonstances. Pourtant ce livre, prêté au nouveau parlementaire par la Bibliothèque du Congrès, avait appartenu au troisième président des États-Unis, Thomas Jefferson, qui en avait fait don en 1815. Il s'agit d'une traduction anglaise d'un livre publié en arabe en 1734, à Londres. Il est remarquable que cet élu ait choisi un livre de Jefferson qui prônait le « mur de séparation entre l'église et l'état » et avait écrit « mais cela ne me pose aucun préjudice […] si mon voisin dit qu'il y a vingt dieux, ou pas de Dieu du tout. Cela ne prend rien dans ma poche, et ne me casse pas une jambe ».

Quant à la devise des Etats-Unis d'Amérique, c'est depuis 1776 : « E pluribus unum », De plusieurs un, qui symbolise l'union des 13 colonies d'origine, puis plus tard l'intégration des immigrants. Elle est à rapprocher de la devise de l'Union Européenne, « In varietate concordia », Unité dans la diversité.

Depuis la guerre de Sécession, une campagne a été menée pour que soit adoptée la devise « In God we trust ». A partir de 1864, la devise figure de manière discontinue sur les pièces de monnaie, mais après 1938, elle est frappée sur toutes. C'est en 1956 qu'elle est adoptée officiellement comme devise nationale. En pleine guerre froide, c'est la fin de la guerre de Corée, et il faut mobiliser l'opinion publique américaine contre le communisme et par extension l'athéisme. De plus elle apparait cette fois sur toutes les pièces et billets, lesquels sont détenus pour moitié en dehors du territoire des Etats-Unis, on ne peut rêver meilleure affiche. La guerre du Vietnam va durer de 1959 à 1975 et le mur de Berlin tomber en 1989.

Un dollar 1928

Histoire du dollar ICI

Un dollar 1935

Les grands sceaux des USA ont été inversés par le président Roosevelt lui même.

Un dollar 1957

La devise est toujours controversée. Certains y voient une infraction à la séparation de l'église et de l'état, et pour les plus religieux c'est un blasphème que d'associer Dieu et l'argent.

Si l'état est neutre dans sa

La Cour suprème

politique, tout est bon pour faire preuve de religiosité. C'est ainsi que la Cour Suprême qui a ordonné, en 2005, de décrocher des murs de deux tribunaux du Kentucky les panneaux reproduisant les « Dix Commandements » en raison d'une intention manifestement religieuse, commence toutes ses audiences par un retentissant : « God save the United States and the Honorable Court. » et siège sous la statue d'un aigle protégeant la Table des Lois.

Dans les brochures officielles la frise qui surplombe la Cour est décrite comme, à gauche, la majesté de la Loi et, à droite, la force du Gouvernement et entre elles la Table des Lois avec les 10 Commandements. Mais curieusement à partir de 1986, celle-ci est désignée comme la Déclaration des droits et ses 10 amendements au grand dam des religieux qui se consoleront avec Moïse au milieu du fronton de la façade et la Table sculptée sur toutes les portes du bâtiment.

Oyez Oyez Oyez

Cet article fait partie d'un ensemble intitulé Laïcité aux USA.

Pour revenir au début

Pour lire la suite (...)