Laïcité Aujourd'hui

Compte-rendu de la réunion du 2 avril 2025

BleuzMP — 2025-04-30T08:47:19Z

– Les conférences qui se sont déroulées à proximité.
– La présentation d'un film :"Adolescence" (série Netflix). Film accessible en vidéothèque privée.
– Les 120 ans de la loi de 1905.
– Sport et laïcité. Panorama introductif : règlements des fédérations ; tenue et propagande ; histoire ; philosophie , droit ; échanges ...

par MPB
A) Conférence de H. Pena-Ruiz à l'IUT de Quimper
– Le décryptage effectué par J.Y. est apprécié.
– H. Pena-Ruiz y critique Baubérot (83 ans) : Une ombre à cet exposé très pédagogique, selon un participant qui n'a pas apprécié ces attaques et le ton qu'il a trouvé méprisant, voire insultant.
– Des précisions sur le parcours idéologique de ces deux personnalités sont apportées : origines, parcours , travaux …

B) Conférence de Valentine Zuber à Loctudy le vendredi 28 mars 2025 ( V. Zuber est Directrice d'études à l'EPHE, section des sciences religieuses ) - Elle est une disciple d'Henri Baubérot. -
– Une distribution des tracts avait eu lieu à l'IUT, à l'entrée de la conférence d'Henri Pena-Ruiz. Cette démarche, globalement, n'a pas été appréciée par le groupe.
– Aucun élu n'était présent à cette conférence , alors que le thème les concerne.
– Deux membres du groupe y ont assisté. Ils ont relevé un usage approximatif des mots, des imprécisions théoriques.
– VZ n'a pas répondu à la question de la laïcité adjectivée
– Elle trouve la formule du concordat en Alsace-Moselle tout à fait acceptable. (financement des quatre religions reconnues par l'état).
– Approuve le financement des écoles privées par l'état français .
– Qu'entend-elle par islamolaïcité ? Islamogauchisme ?...

C) Il a été précisé que Co-exister, mouvement d'éducation populaire qui promeut le dialogue interreligieux, a été créé par Samuel Grzybowski , proche de Baubérot . Il s'est servi de cette expérience pour créer son entreprise…

D) Evènements à venir : Le 120 ans de la loi de 1905
La remise de la distinction laïcité 2025 se passera au lycée.
(Nouveauté remarquée au lycée : la fête religieuse catholique du carême a été fêtée par un nombre surprenant de lycéens.)

E) Interrogations au sujet de la Ligue de l'enseignement.
Fréquence de l'utilisation du mot conclave par le premier ministre ; ce qui choque quelques personnes … terme faisant référence à une réunion fermée... d'où l'importance de la définition des mots.
...
E) Débat au sujet du film : « Adolescence »
– Film pour éveiller les esprits
– Quels formateurs pour une éducation à la sexualité pour les enfants et adolescents.
– N'est-ce pas le rôle des enseignants ?
– Les mots devraient supplanter les images
– A noter que 85 % des ados de 12 ans ont visionné des films pornographiques !

F) Neutralité religieuse et compétitions sportives
Le débat est abordé et rapidement reporté à la séance suivante, faute de temps.

Liberté de conscience et santé publique (1)

2021-03-24T17:04:33Z

Dans un hôpital public, un médecin a refusé de pratiquer une interruption volontaire de grossesse (IVG) au motif que cette pratique allait à l'encontre de ses convictions religieuses.

Question : Le médecin pouvait- il de refuser lui- même cette IVG ?

Indice : Les convictions religieuses du médecin peuvent- elles primer sur son obligation de protéger la santé des patients ?

Source : Assemblée nationale

Extrait du rapport public du Conseil d'Etat concernant cette loi :

" Le domaine médical pose la question de la difficile frontière entre les préoccupations de santé publique et les respect des croyances. Les convictions religieuses ne sont admises, lorsqu'elles mettent en cause le corps humain, que dans la mesure où elles sont acceptables au regard du principe de sauvegarde de l'intégrité physique de la personne et du droit applicable. Le bénéfice de la clause de conscience, sans que cela soit expressément lié aux croyances religieuses, est reconnu pour le personnel médical dans le cas d'interruption volontaire de grossesse et de stérilisation à des fins purement contraceptives."

La réponse est donc oui, le médecin pouvait refuser lui-même cette IVG.

Liberté de conscience et santé publique (2)

2021-03-24T17:04:16Z

Dans un hôpital public, un médecin a refusé de pratiquer une interruption volontaire de grossesse (IVG) au motif que cette pratique allait à l'encontre de ses convictions religieuses. Il a également refusé, en tant que chef de service, qu'un autre médecin de son service pratique cette IVG.

Question : Le médecin pouvait- il, en tant que chef de service, faire obstacle à ce que l'IVG soit pratiquée par un autre médecin de son service ?

Indice : Les convictions religieuses du médecin peuvent- elles primer sur son obligation de protéger la santé des patients.

Source : Assemblée nationale

Extrait du rapport public du Conseil d'Etat concernant la loi du 4 juillet 2001 relative à l'interruption volontaire de grossesse et à la contraception (article 26) :

Le domaine médical pose la question de la difficile frontière entre les préoccupations de santé publique et les respect des croyances. Les convictions religieuses ne sont admises, lorsqu'elles mettent en cause le corps humain, que dans la mesure où elles sont acceptables au regard du principe de sauvegarde de l'intégrité physique de la personne et du droit applicable. Le bénéfice de la clause de conscience, sans que cela soit expressément lié aux croyances religieuses, est reconnu pour le personnel médical dans le cas d'interruption volontaire de grossesse et de stérilisation à des fins purement contraceptives.

Mais des limites existent : la loi du 4 juillet 2001 relative à l'interruption volontaire de grossesse et à la contraception supprime la possibilité, pour le chef de service d'un établissement de santé publique, de refuser que son service assume la responsabilité d'IVG et fasse obstacle à ce que d'autres que lui procèdent à des IVG dans ce service. La constitutionnalité de ces dispositions a été confirmée.

La réponse est donc non, le médecin ne pouvait pas, en tant que chef de service, faire obstacle à ce que l'IVG soit pratiquée par un autre médecin de son service.

Liberté de conscience et santé publique (3)

2021-03-24T17:03:57Z

M. F. a été hospitalisé dans un hôpital public en raison d'une insuffisance rénale.

Dans une lettre écrite communiquée avec son dossier médical, il avait signalé son refus, en tant que Témoin de Jéhovah, que lui soient administrés des produits sanguins. Il précisait qu'il refusait toute transfusion de produits sanguins « même dans l'hypothèse où ce traitement constituerait le seul moyen de sauver sa vie ».

Pourtant, devant l'aggravation de son état de santé, le médecin a estimé que M. F. se trouvait dans une situation d'urgence et qu'il n'y avait pas d'autre alternative thérapeutique pour le sauver que de pratiquer une transfusion sanguine. C'est pourquoi il a choisi de pratiquer cet acte, et donc, de ne pas respecter la volonté du malade.

Question : le médecin pouvait- il ignorer la volonté du malade et pratiquer la transfusion ?

Indice : le respect des croyances d'un patient peut- il primer sur la sauvegarde de sa santé, voire de sa vie ?

Source : Assemblée nationale

Conseil d'Etat, Assemblée, 26 octobre 2001

Extrait du Rapport public du Conseil d'Etat concernant cet arrêt

"Le consentement du patient est un autre aspect des problèmes posés par la conciliation entre croyances et acte médical, ainsi par exemple dans le cas de transfusions sanguines pour les Témoins de Jéhovah. Il n'y a pas de hiérarchie préétablie entre la volonté libre et réfléchie du malade et l'obligation de sauver sa vie.

La jurisprudence considère que ne commet pas de faute de nature à engager la responsabilité du service public le médecin qui, quelle que soit son obligation de respecter la volonté du patient fondée sur ses convictions religieuses, a choisi, compte- tenu de la situation extrême dans laquelle celui- ci se trouvait, dans le seul but de tenter de le sauver, d'accomplir un acte indispensable à sa survie et proportionné à son état."

La réponse est donc oui, le médecin pouvait ignorer la volonté du malade et pratiquer la transfusion.

Genèse de la liberté de conscience : Giordano BRUNO

2019-03-01T07:35:11Z

Pour la réunion du 27 février 2019, par P.B.

Cliquer sur les images pour les agrandir

Nous sommes au 16ème siècle, en Italie.

Giordano (Phillipo) Bruno, naît en janvier 1548 à Nola, près de Naples. Il mourra le 17 février 1600 à Rome, rattrapé par l'Inquisition, sous la papauté de Clément VIII.

Le contexte : Copernic vient de décéder 1543 ; Galilée nait en 1564, Kepler en 1561, Newton un siècle plus tard, en 1642. Luther vient aussi de disparaître en 1546. L'imprimerie est apparue un siècle plus tôt en 1450.

Giordano Bruno est connu pour sa fin terrible :

Gaspard Scioppius (Schopp) décrit cette fin de vie dans une lettre adressée à Rittershusius, le recteur de l'université d'Altdorf en Allemagne (une description que l'on retrouve en annexe du livre Machiavellizatio publié en 1621 et traduite ci-dessous).

Après 8 ans de prison et d'interrogatoires, le 17 février 1600, Giordano Bruno est torturé une dernière fois dans l'espoir d'une ultime abjuration de ses « crimes », puis mis à nu et brûlé vif sur le bûcher érigé sur la place du Campo Dei Fiori (champ de fleurs), ses bourreaux ayant pris bien soin au préalable de lui arracher la langue – ou de la lui clouer sur une planchette ou de le bâillonner, selon les sources - pour l'empêcher de proférer des dernières « paroles affreuses ».

Comment en est-il arrivé là ?

Giordano Bruno a beaucoup voyagé. Séjournant dans la région de Wittenberg, la ville de Luther, il s'opposa à la hiérarchie protestante et fut excommunié en 1589. Départ pour Frankfort, Zurich, retour à Frankfort. Finalement il accepte l'invitation de Giovani Mocenigo, un jeune et riche seigneur de Venise - le doge était « tolérant » -, qui souhaitait recevoir son enseignement en mnémotechnie, l'art de la mémoire, et en art d'inventer (Bruno se rapprochait ainsi de la chaire de mathématiques de l'université de Padoue qu'il convoitait. C'est Galilée qui l'obtiendra).

Au bout de quelques mois, Mocenigo a trouvé qu'il progressait bien peu en mnémotechnie. Dans le même temps, Bruno a souhaité se rendre en Allemagne pour faire imprimer un livre. Résultat : Mocenigo le retient, le séquestre, et bien vite, avec tout ce qu'il disait avoir entendu en sa présence, il le dénonce à l'inquisition vénitienne le 23 mai 1592 comme hérétique … Bruno condamnait les messes, ne croyait ni à la transsubstantiation, ni à la virginité de Marie (la transsubstantiation étant la conversion du pain et du vin en corps et sang du Christ lors de l'Eucharistie, ceci par l'intermédiaire du Saint Esprit), il se moquait ouvertement des miracles de Jésus,… et en plus, il considérait l'univers comme infini … Pas même le soleil n'est « au centre du monde », comme l'affirmait Copernic : l'univers est infini, déclare Bruno. "Il n'y a aucun astre au milieu de l'univers, parce que celui-ci s'étend également dans toutes ses directions". « Il est donc d'innombrables soleils et un nombre infini de terres tournant autour de ces soleils, à l'instar des sept « terres » que nous voyons tourner autour du Soleil qui nous est proche. » (la Terre, la Lune, les cinq planètes alors connues : Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne) , L'Infini, l'Univers et les Mondes. 1584 Bruno dépasse là ses contemporains Kepler et Galilée. Révolue l'idée de sphère céleste, le monde est désormais sans clôture !

Mais penser l'infini, c'était rivaliser avec Dieu, seule entité véritablement porteuse d'une infinie perfection. Bruno est donc dénoncé par son hôte, arrêté et jeté en prison.

Un procès est instruit à Venise. Les documents originaux furent demandés par Napoléon, mais perdus après leur transport à Paris. Un résumé fut retrouvé en 1940 dans les archives personnelles du pape Pie IX.

Une simple description en 1621, un résumé retrouvé seulement en 1940, voilà qui allait entretenir les doutes : Théophile Desdouits, journaliste et professeur de philosophie du XIXe siècle, a contesté la description de Gaspard Scioppius. Il a même émis l'hypothèse que Giordano Bruno aurait pu n'être exécuté qu'en effigie (contesté aussi par l'abbé Coeur, Bayle, Hayn, Le Quadrio...). Arkan Simaan, historien des sciences (AFIS association française pour l'information scientifique), rétablira les faits à partir de documents officiels datant de février 1600.

Lors du procès, s'attachant à séparer le côté scientifique des questions de foi, Bruno est quasiment acquitté par le tribunal. Comme l'usage le voulait, Venise avise Rome qui exige son extradition dans la ville sainte pour qu'il y soit à nouveau jugé par le Tribunal du Saint-Office. Il y arrive en février 1593 et le voilà dans les geôles pontificales pour des années.

Entre pressions et torture, Bruno décidera, lors de la solennelle cérémonie expiatoire du 21 décembre 1599, de ne pas se repentir : « Je ne veux pas me repentir. Je n'ai pas à me repentir. Il n'y a pas de matière sur laquelle me repentir et j'ignore sur quoi je dois me repentir ». Son sort était alors scellé.

Son parcours (court résumé)

Son père est un « homme d'armes » dans l'armée du vice-roi d'Espagne (le royaume de Naples est alors sous souveraineté espagnole). Sa mère possède quelques terres. Bruno reçoit une instruction humaniste à l'école de Nola ; il poursuit des études secondaires à Naples où il découvre la mnémotechnique qui constituera l'une de ses disciplines d'excellence. Il est dit qu'il était capable de réciter 7000 passages de la Bible ou encore 1000 poèmes d'Ovide !

A 17 ans, il entre au célèbre couvent de San Domenico Maggiore qui possédait l'une des plus grandes bibliothèques, là où Thomas d'Aquin avait fini ses jours. A l'époque, les couvents constituaient les lieux de culture par excellence et Giordano est très curieux. Il se conduit d'abord en dominicain modèle, vivant selon la devise « verba et exempla » : « par le verbe et par l'exemple » et est ordonné prêtre en 1573.

Très cultivé, il sera promu Docteur en théologie à 27 ans. Mais rapidement le carcan théologique lui pèse et il commence à devenir impertinent, enclin à la polémique ; il va jusqu'à défendre son droit à lire des auteurs condamnés pour hérésie. Puis il se met à renier le concept de la vierge Marie, le concept de la Trinité ... Il aime l'hermétisme et la magie. Il se passionne pour la cosmologie.

A la suite d'une querelle avec un autre dominicain, il est excommunié : il s'enfuit dans le nord de l'Italie (Gênes, Savone, Turin, Venise, Padoue …) où il vit en donnant des leçons particulières. C'est le début d'un périple de 16 années à travers toute l'Europe …

document ICEM

1579 : il est correcteur d'imprimerie à Genève, haut lieu de protestantisme. Il se convertit au calvinisme. Suite à un conflit, il est arrêté, excommunié et il doit à nouveau s'enfuir. Il sera professeur de philosophie à Toulouse, puis philosophe attitré à la cour du roi Henri III, « lecteur extraordinaire » au collège des lecteurs royaux, qui deviendra le Collège de France. (extraordinaire = dispensé d'aller à la messe)

Portrait d' Henri III

C'est à cette époque qu'il publie « De l'ombre des Idées », un traité consacré à l'art de la mémoire et une comédie « Le Chandelier ».

Mars 1583, il suit l'ambassadeur de France à Londres. Mais à Oxford, les idées nouvelles de Copernic et les siennes font scandale. Il est rejeté.

Copernic

En 1584, il publie en italien 3 œuvres majeures : « Banquet des cendres », « Cause » et « L'univers, l'infini et les mondes », qui portent sur sa conception de l'univers et sa philosophie de la nature. Puis 3 autres sur sa conception de l'homme et de la morale : « L'expulsion de la bête triomphante », « La cabale du cheval Pégase », « Des fureurs héroïques ».

1585, le voilà revenu à Paris pour défendre ses idées. Il organise « une dispute » publique « contre plusieurs erreurs d'Aristote » où il défie les Docteurs parisiens ; la dispute tourne à son désavantage.

Comme les guerres de religion se sont apaisées dans le Saint Empire, il se rend à Wittenberg, puis Prague, à Helmstedt où il embrasse la foi luthérienne … ... et se fait une nouvelle fois excommunier... C'est alors qu'il accepte de devenir le professeur particulier de Giovani Mocenigo à Venise. Vous connaissez la suite …

Le personnage dans son époque

G. Bruno : philosophe et cosmologue, dit le dictionnaire. Lui-même, comme Erasme, se désigne “Citoyen et serviteur du monde”. Dominicain, calviniste, luthérien, excommunié 3 fois, il fut essentiellement condamné comme ancien dominicain apostat et comme athée alors qu'il était panthéiste.

Il fut surtout un libre penseur, un génie éclectique, toujours en éveil, un philosophe audacieux, novateur et impertinent, un précurseur des sciences modernes. Il imagine un univers infini dont Dieu serait l'âme. Là où Copernic pensait que le Soleil était une étoile unique, Bruno considère qu'il en existe des centaines de milliers. Quand Galilée découvrira les satellites de Jupiter, Kepler lui écrira ceci : « Il ne faut pas oublier que nous devons tout à Bruno, et que, si aujourd'hui nous pouvons faire ces recherches, c'est grâce à lui. »

Giordano Bruno n'a pas été reconnu comme savant : à l'époque, il lui était difficile de prouver par l'expérimentation tout ce qu'il avançait. Ses conclusions étaient uniquement le fruit de sa pensée et de sa réflexion. Voilà qui arrangeait nombre de ses détracteurs.

Bruno a voulu mener une existence conforme à sa “destinée divine”, fondée sur la vérité, la “vraie foi” (par opposition à la “sotte foi”), la “fortitude” (courage et vigueur physique), celle qui porte devant elle la lumière de la raison, de la justice, de la tolérance...

Bruno en arrivera à penser que Dieu n'est pas en dehors de l'univers, mais qu'il fait partie intégrante de toute matière : le panthéisme était né. Dieu est la “cause infinie” qui produit un monde infini. (Dieu est tout, il est dans tout ce qui existe, c'est l'intégralité du monde). Spinoza s'en inspirera. "Nous le savons, disait-il, il n'y a qu'un ciel, une immense région éthérée où les magnifiques foyers lumineux conservent les distances qui les séparent au profit de la vie perpétuelle et de sa répartition. Ces corps enflammés sont les ambassadeurs de l'excellence de Dieu,... Ainsi sommes-nous conduits à découvrir l'effet infini de la cause infinie ; et à professer que ce n'est pas hors de nous qu'il faut chercher la divinité, puisqu'elle est à nos côtés, ou plutôt en notre for intérieur, plus intimement en nous que nous ne sommes en nous-mêmes."(Banquet des cendres).

Bruno a repoussé les dogmes et refusé toute moralité fondée sur l'espoir d'une récompense ou sur la crainte d'un châtiment après la mort. Voilà qui l'oppose de front à la théologie chrétienne. Et à qui lui demandait :

– Que répondre si on soutient que vous êtes un cynique enragé ?

– Je l'accorderai sans difficulté, répondait-il, sinon totalement, du moins en partie (Cause, principe, unité)

Pour la hiérarchie catholique, il représente le mal, l'horreur ; à l'époque il est inconcevable de nier l'existence de Dieu et sa place dans l'univers, d'autant plus insupportable lorsque cela vient d'un prêtre. Il avait été membre de l'Institution ; ne pas le châtier à la hauteur qu'il méritait pour ses « crimes » était impensable : la discipline interne à l'institution en dépendait.

Arrivé à Rome, l'acte d'accusation s'était allongé. S'y retrouvaient : ses positions théologiques hérétiques, sa pensée antidogmatique, le rejet de la transmutation que le Concile de Trente venait de confirmer, le rejet de la Trinité, sa négation de la virginité de Marie ...

Giordano Bruno était désigné comme un maître en matière d'hérésie, un “hérésiarque”.

Concernant la liberté de conscience :

Le parcours de Giordano Bruno m'apparaît bien différent de ceux que nous avons déjà étudiés, en ce sens que Bruno n'entendait pas fonder un nouveau courant religieux. Il n'était pas fondamentalement opposé à la religion. Antidogmatique certainement. Il pensait simplement ceci : « On n'a rien à redouter de la censure des bons esprits, religieux au vrai sens du terme... Car après avoir bien réfléchi, ils s'apercevront que cette philosophie non seulement contient la vérité, mais qu'elle est de surcroît favorable à la religion. » Donc il n'écarte pas la religion, il ne l'abolit pas : il pense même qu'elle est utile pour cadrer les comportements et la morale. Elle peut donc tout à fait coexister avec sa philosophie. Les deux devraient même converger.

Il devra cependant subir torture et tourments. Il lui arrivera de faire un petit pas vers la rétractation, mais il se reprendra toujours :

« Je ne recule point devant le trépas et mon cœur ne se soumettra à nul mortel ».

Dans une dernière lettre adressée au pape, Bruno expose clairement le paradoxe de son procès entre morale et connaissance : « La conscience est le résultat de la liberté, tandis que la morale et le comportement dépendent de l'autorité. On m'a opposé que je ne pouvais prouver ce que j'affirme. J'ai répondu qu'on ne pouvait pas plus prouver le contraire, que les Saintes Ecritures ne prétendent pas décrire le Monde, mais seulement exposer la morale divine à tous les hommes… ». Ici encore il sépare le domaine de la science de celui de la religion, la liberté de conscience de ce qui relève du dogme.

Clairvoyant, il avait fini par réaliser qu'il serait exécuté. Il conclut ainsi :

« Le débat ne sera pas clos par mon bûcher mais au contraire, ouvert, après lui, et peut-être par lui, à l'humanité entière. »

A la lecture de sa condamnation au bûcher, Bruno fera ce commentaire :
« Vous éprouvez sans doute plus de craintes à rendre cette sentence que moi à la recevoir ». Il eut un délai de 8 jours pour se rétracter, mais Giordano Bruno n'abjurera pas.

Conclusion

Une vie de recherches scientifiques et personnelles, une errance à travers l'Europe, ponctuée de disputes et de tourments.

Un combattant du droit à la libre pensée : très vite, il s'était autorisé à remettre en cause ce qui lui avait été enseigné, à avoir un regard critique sur toute autorité intellectuelle, quelle qu'elle fut. Pour lui, la seule autorité, l'ultime autorité, ne peut être que sa propre raison.

L'historien Luigi Firpo dit ceci de lui : « Bruno reste le défenseur du droit de l'Homme de croire à ce qu'il pense, et non d'être obligé à penser par force ce à quoi d'autres voudraient qu'il croie ». Ce sont ses recherches, ses visions et non une intention délibérée qui ont mis à mal le dogme et les croyances de l'église …

Remarque : le délit, voire le crime de blasphème figure encore dans la législation de nombreux pays, y compris en Europe.

Giordano Bruno a choisi de mourir en homme libre ; Galilée, 44 ans plus tard, fera un autre choix …

Sur cette place de Rome Campo Dei Fiori est aujourd'hui érigée une statue en son honneur.

***

Sources principales :

https://www.icem-pedagogie-freinet.org/sites/default/files/N24_Giordano.pdf

http://www.ledifice.net/7296-5.html

http://www.publius-historicus.com/bruno.htm

https://fr.wikipedia.org/wiki/Giordano_Bruno

https://www.astrofiles.net/astronomie-giordano-bruno

https://clio-cr.clionautes.org/giordano-bruno-la-vie-tragique-du-precurseur-de-galilee.html

http://www.biblisem.net/etudes/desdbrun.htm

Après les questions, les éclaircissements, notre réflexion s'est poursuivie par le visionnage d'une vidéo récente où un tout autre regard est porté sur G. Bruno : https://www.youtube.com/watch?v=-1wAQ6MRH-Q.

Chacun se fera son opinion ...

Genèse de la liberté de conscience : Thomas d'Aquin

2019-02-20T15:56:10Z

Pour la réunion du 28 novembre 2018, par MLM

Nous sommes au Moyen Age, au XIIIème siècle. François d'Assise meurt en 1226 et St Louis monte sur le trône la même année. Thomas d'Aquin naît en 1224-1225 dans le sud de l'Italie, au château de Roccasecca, dans une famille partisane du parti pontifical.

De 1230 à 1239, il est oblat (un laïc, une personne qui s'est agrégée à une communauté religieuse et qui n'a pas prononcé ses vœux) à l'abbaye de Mont-Cassis, abbaye bénédictine. Pendant 9 ans, il apprend à lire, à écrire, la grammaire, le latin … Il est sous l'influence de ses parents, mais à la mort de son père en décembre 1243, il se considère plus libre de son destin. Il décide d'entrer dans l'ordre des dominicains en avril 1244, à 20 ans, contre l'avis de sa mère qui va même jusqu'à l'enlever et l'assigner à résidence à Roccasecca pendant un an. Sa famille finira par accepter son choix.

Il part ensuite à Paris de 1245 à 1248 sous le règne de Louis IX, puis il suit son maître, Albert Legrand (dominicain et commentateur d'Aristote) à Cologne jusqu'en 1252 où il est surnommé « le bœuf muet » en raison de sa stature et de sa corpulence, de son côté taciturne qui pouvait passer pour de la timidité, et en raison de son goût pour la réflexion solitaire. Son maître, l'apprenant, déclara : « Lorsque le bœuf mugira, il fera trembler l'occident ». La postérité lui a donné raison.

Puis il revient à Paris où son enseignement s'étend sur 2 périodes : 1252 – 1259 et 1269 – 1272. L'université est en pleine crise intellectuelle et morale, crise provoquée par la diffusion de l'aristotélisme et par des querelles entre les ordres mendiants, les séculiers et les réguliers.

A 44 ans, il rédige la seconde partie de la « Somme théologique » et la plus grande partie des commentaires des œuvres d'Aristote.

Le souci de Thomas d'Aquin est de défendre, à la lumière d'Aristote, une certaine autonomie de la raison et de la philosophie par rapport à la foi et à la théologie.

En 1277, plusieurs de ses positions furent condamnées. Il dût faire face à des rivalités avec les franciscains et avec les maîtres des arts comme Siger de Brabant. Il écrit le « De perfectione spiritualis vitae » (1269-1270) et les « Quolibets I-VI et XII » contre les séculiers, et des traités contre l'averroïsme des maîtres des arts. Malgré tout, Thomas d'Aquin soutient que la foi chrétienne n'est ni incompatible, ni contradictoire avec un exercice de la raison conforme à ses principes. L'Inquisition romaine met tous ses livres à l'index.

En 1259, à 34 ans, il revient en Italie où il enseigne la théologie, à Orvieto où il achève la Somme « Contre les gentils » commencée en 1258 pour convaincre les infidèles de la diversité du christianisme (musulmans, juifs, chrétiens hérétiques). Puis il est de retour à Paris de 1269 à 1272. Enfin il revient à Naples pour y établir une maison d'études pour les dominicains. Il s'y comporte en « état d'abstraction », coupé de son entourage.

En 1274, il reçoit une invitation personnelle du pape Grégoire X pour participer au concile général qui doit se tenir à Lyon. Mais il doit s'arrêter en route, malade, à l'abbaye de Fossanova. Il meurt en mars 1274.

La question de sa sainteté fera l'objet d'un laborieux procès de canonisation amorcé en 1317. Il est canonisé en juillet 1323, puis proclamé Docteur de l'église par Pie V en 1567 et patron des universités, des écoles et des universités catholiques par Léon XIII en 1880. Il est un des patrons des libraires et il est aussi qualifié de « docteur angélique ». Son corps est conservé sous le maître autel de l'église de l'ancien couvent des dominicains de Toulouse depuis 1369.

Ses œuvres principales sont des travaux théologiques : « Somme contre les gentils », « Somme théologique » (œuvre inachevée) , des opuscules ( 88 écrits courts), des questions adoptées à l'université puis rédigées et publiées sur la vérité, sur l'âme, sur le mal, des commentaires bibliques et des commentaires d'Aristote.

Thomas d'Aquin est le fondateur de cette école de pensée que l'on appelle le « thomisme ». Entre le christianisme qui voit dans la foi la principale source de la connaissance et la raison aristotélicienne, Thomas d'Aquin ne choisit pas, mais préfère la synthèse des deux. Ainsi, tout en les unissant, il sépare les deux domaines : celui des vérités de la raison et celui des vérités de la foi. La foi est une adhésion ferme et totale à la parole de Dieu. Foi et raison ne peuvent se contredire car elles émanent de Dieu : c'est l'argument de la double vérité.

A la philosophie d'Aristote, Thomas d'Aquin ajoute l'idée d'un Dieu créateur, la croyance en l'immortalité de l'âme et à la liberté de l'homme. Dieu est présent dans tout le travail de Thomas d'Aquin ; il est présent en métaphysique comme créateur, premier moteur, il est présent en morale (en tant que principe et fin de l'homme). Dieu est identifié à l'être et non plus au bien ; c'est une théologie dite négative : elle progresse par mode de privation : Dieu est infini parce qu'il n'est pas fini, il est bon parce qu'il n'est pas mauvais. Pour Thomas d'Aquin, Dieu n'est pas une évidence, ce n'est pas une idée innée, que tout homme a en lui.

La morale de Thomas d'Aquin est très proche de celle d'Aristote notamment la distinction entre la justice distributive – qui vise à répartir les biens selon les qualités de chacun- et la justice commutative –qui règle les échanges économiques de façon égalitaire-.

A partir du XVIème siècle, le thomisme devient la doctrine officielle de l'église catholique. Pour Thomas d'Aquin, toute son œuvre s'efforce de démontrer que la foi et la raison peuvent s'accorder : la première, la foi, apporte des vérités inaccessibles à la raison, que cette dernière est en mesure de conforter, sans toutefois les démontrer.

Thomas d'Aquin et la métaphysique :

Il tente d'unifier les thèmes chrétiens et les concepts de l'aristotélisme. Il distingue ainsi la matière (les différentes puissances et les potentialités) et la forme : ce qui dans l'objet organise la matière et lui confère sa véritable essence et son existence. Pour Thomas d'Aquin, les « étant » en tant que créés, participent au mouvement vers Dieu, ce qui constitue à la fois leur cause première et leur fin dernière.

Tout être est créé. Il y a un univers visible (celui des hommes) et un univers invisible (celui des anges). Il y a un mouvement dynamique et hiérarchique vers Dieu : c'est la théorie de l'analogie de l'être qui n'est ni univoque (il n'est pas le même dans toutes les choses : une tasse, un livre), ni équivoque (il n'est pas différent dans toutes les choses).

Thomas d'Aquin et la morale :

C'est la théorie des deux justices (cf. ci-dessus). Au sommet de l'éthique thomiste se trouve le SAGE : ce mot désigne celui dont l'attention est tournée vers la cause suprême de l'univers, à savoir Dieu ; l'ultime bonheur de l'homme consiste à contempler le divin et la vérité. La contemplation du vrai est notre but ultime et nous élève à Dieu.

Il démontre qu'il y a un être dont l'existence est nécessaire, c'est Dieu. « On est contraint d'affirmer l'existence d'un être nécessaire pour lui-même, qui ne tire pas d'ailleurs sa nécessité, mais qui est cause de la nécessité que l'on trouve hors de lui et que tous appellent Dieu ». Somme théologique.

Dieu apparaît comme un être parfait, un modèle parfait. Chaque chose imparfaite renvoie à une autre qui est plus parfaite qu'elle. « Il y a donc quelque chose qui est souverainement vrai, souverainement bon, souverainement noble, et par conséquent aussi souverainement être, comme le fait savoir Aristote dans la Métaphysique, le plus haut degré du vrai coïncide avec le plus haut degré de l'être. » Somme théologique.

Thomas d'Aquin et le libre arbitre :

Pour lui, l'homme est libre parce qu'il agit en connaissance de cause. Cette bataille de Thomas d'Aquin est essentielle : elle conduit à la glorification de la liberté individuelle, au refus du fatalisme et à la non-soumission à l'ordre divin. Il repose, comme Aristote, l'idée d'un intellect unique – collectif, séparés des corps individuels.

Les « anges », ces êtres immatériels plus parfaits que les hommes, dit Thomas d'Aquin, appréhendent les concepts par un acte immédiat ; les hommes ne peuvent y parvenir qu'en utilisant le raisonnement ; et chaque homme pense seul et séparément. Toute vie sociale serait impossible, selon lui, si tous les hommes pensaient ensemble. « S'il n'y a qu'un seul intellect pour tous les hommes nécessairement, il n'y a qu'un seul être pensant, un seul être voulant, un seul être utilisant au gré de sa volonté. Tout ce qui fait la différence des hommes entre eux ». Chaque homme a donc une âme spécifique, propre, individuelle et peut employer librement sa raison. Chacun peut, par son libre arbitre s'écarter de l'ordre naturel ; chacun est, de par la volonté de Dieu, libre d'agir. Somme théologique.

L'homme peut donc librement choisir une conduite conforme au désir de Dieu et aux exigences de la vie en société. Il doit donc choisir la prudence, la justice, la force, la tempérance, la foi, l'espérance, l'amour, la charité. Pour qu'une société fonctionne et que chaque homme se conduise de façon socialement responsable, il faut aussi qu'une autorité existe et poursuive le bien commun ; exigence de la nature, cette autorité procède de Dieu. « Tout pouvoir vient de Dieu » Jacques Attali, Raison et foi.

Thomas d'Aquin étudie longuement le thème de la liberté, de la volonté, dans les 2 premières parties de la « Somme théologique ». Dans la Prima Pars, (1269 – 1272), il présente l'homme en condition de liberté ; il pose le problème de la liberté de l'arbitre.

Dans la Primae secundae Pars (1271), il présente l'homme exerçant son acte libre : il pose le problème du volontaire et de la liberté de choix.
L'acte, pour être libre, doit être de plein gré. L'action spécifiquement humaine n'est causée ni par le désir, ni par les circonstances sinon elle ne différerait pas de l'animal.

Elle résulte d'une faculté que l'homme possède en propre : la volonté.

Pour Thomas d'Aquin, il y a :

– des actes « sans gré » qui résultent d'un principe organique, qui ne dépendent pas de la volonté

– des actes « contre gré » causés par le désir, l'imagination (les sens internes, les 5 sens)

– seul l'acte de « plein gré » est causé par la volonté. C'est l'intention qui compte : agir avec intention consiste à connaître sa fin et à choisir les moyens pour atteindre cette fin. La volonté agit alors volontairement et fermement.

Mais les actes de plein gré ne sont pas tous délibérés. Avoir l'intention de la fin et des moyens n'est ni décider, ni choisir ; l'acte délibéré est le choix. L'acte de vouloir la fin est le premier ; l'acte d'ordonner les moyens pour obtenir cette fin est le second. La volonté est « le moteur de l'exercice de l'acte » avant la raison. Son action rend l'homme maître de son agir.

Pour Thomas d'Aquin, l'homme est doué du libre arbitre qui est le pouvoir de choisir. Selon J. Marc Goglin, docteur en philosophie médiévale, Th. D'Aquin définit le choix non pas comme le simple pouvoir de choisir un bien ou un autre, mais comme un engagement éthique en vue d'une fin métaphysique, le bien. Dans la Somme théologique (1267), Thomas d'Aquin écrit : « Il est nécessaire que l'homme ait le libre arbitre, par le fait même qu'il est doué de raison ». C'est l' « exitus reditus » de Th. D'Aquin.

Th. D'Aquin entend prouver le libre arbitre par 2 moyens :

– la preuve morale : l'homme est tenu pour moralement responsable de ses actes et ceci serait impossible s'il n'était doué de liberté. « L'homme possède le libre arbitre, ou alors les conseils, les exhortations, le préceptes, les interdictions, les récompenses et les châtiments seraient vains ». Somme théologique.

– l'étude de l'action humaine qui se distingue des mouvements physiques (la pierre tombe toujours vers le bas) et des actions animales : les animaux agissent selon un jugement instinctif (le loup suit la brebis).

Seul l'homme agit selon un jugement libre.

L'œuvre de Thomas d'Aquin est très vaste.

***
Sources :
Jean Marc Goglin
Jacques Attali « Raison et foi »
Part médiévale de l'exposé de Joël Bossard juin 2018

Genèse de la liberté de conscience : Jean Bodin

2019-01-25T15:05:51Z

Pour la réunion du 23 janvier 2019, par M.D.

Jean Bodin, que ce travail m'a permis de découvrir, jouit d'une renommée universelle.

Ses œuvres, souvent rééditées, sont maintenant traduites en plusieurs langues et font l'objet de nombreuses études aussi bien en Italie et aux États-Unis qu'en France ; Bodin apparaît aux yeux des critiques comme l'un des plus grands philosophes politiques de tous les temps, parce qu'il a renouvelé la notion de Souveraineté. Selon l' Encyclopaedia universalis, ses travaux sur la Souveraineté, le droit comparé, sa philosophie de l'histoire fondée sur une connaissance positive du fait, « ont provoqué un bond de la réflexion politique tellement prodigieux que nous n'en avons pas, depuis, connu de semblable. »

Par ailleurs, Jacques Sapir voit en lui le précurseur de la laïcité.

1. Dans quel monde arrive-t-il et vit-il ?

La Renaissance est une période de grande effervescence culturelle et économique :

 1539 : ordonnance de Villers-Cotterets : le français devient langue officielle (François 1er), utilisée en place et lieu du Latin, en droit, dans les administrations et les actes juridiques

 La Renaisssance est une période de découvertes et redécouvertes ; notamment redécouverte de la culture antique. Apparition d'une nouvelle élite autour, entre autres d' Erasme, Thomas More, Guillaume Budé... Bodin est également le contemporain de Nostradamus et de Michel de Montaigne.

 L'université a le quasi monopole de l'éducation et de la diffusion des informations ; on y enseigne le droit et la théologie ; le savoir est réservé aux clercs mais s'élargit car l'imprimerie, découverte en 1453 soit 24 ans avant sa naissance, permet une plus ample diffusion ; cartographie, géographie se développent, comme la connaissance artistique et son enseignement (faculté des arts). La Bible est traduite en grec en 1528 et imprimée, donc à la disposition d'un plus grand nombre en 1530.

 Nous savons que c'est à la Renaissance qu'est apparu le mouvement humaniste plaçant l'être humain et les valeurs humaines au centre de la pensée. Le renouveau en Europe a fait émerger une bourgeoisie bancaire et marchande et apporté une certaine prospérité dont l' Eglise catholique, entre autres, a bien profité.

Mais, dans le même temps, la France et l'Europe sont le théâtre de profonds déchirements.

Le Moyen Age a échoué dans la réalisation du rêve de l' unité universelle à savoir :

 Rêve d'une unité de la foi dans l' Eglise de Rome, or, il règne un fort sentiment anti judaïque : plusieurs mesures d'exclusion politique ou religieuse sont prises à l'encontre des juifs. L 'Eglise est traversée par des crises graves (schismes, hérésies, division entre papes et antipapes), les conflits autour des nouveaux réformateurs (Luther, Calvin, Thomas More) sont incessants…

 Rêve d'une unité politique : or, n'ont cessé de sévir guerres de territoires, guerres religieuses, guerres entre roi et potentats locaux, provoquant une fragmentation du pouvoir politique, de la souveraineté.

Par ailleurs, la pluralité des sources de droit paralyse le fonctionnement judiciaire et installe les inégalités.

 Rêve d'une unité culturelle : autour de la culture enseignée par les clercs et cimentée par le latin... L'ordonnance de Villers-Cotterets et l'invention de l'imprimerie contrarient cette prétention à l'uniformité et à la parole unique religieuse.

Jean Bodin ( 1529-1596) aura connu 6 souverains. Né sous le règne de François 1er (1515-1547), il mourra au tout début de celui de Henri IV (1589-1610). Entre temps : Henri II (1549-1559) ; François II : 1559-1560 ; Charles IX : 1560-1574 et Henri III (1574-1589).

Il aura subi 4 guerres de religion 1562, 1567, 1568 et 1572, le massacre de la Saint-Barthélémy. Il aura également connu les horreurs d'une frénétique chasse aux sorcières à l'œuvre partout en Europe, dans laquelle il a, contrairement à ce que l'on aurait pu attendre d'un homme si réfléchi et cultivé, pris une part active.
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Portrait gravé par François Stuerhelt pour Claude Ménard avant 1620, coll. musées d'Angers.

2. Biographie

Jean Bodin est né à Angers en 1529 dans un milieu bourgeois.

Il reçoit d'abord une formation chez les carmes à Angers, puis il intègre en tant que novice, le Couvent des Grands Carmes de Paris, où il étudie la philosophie, les langues (dont le Grec et l'Hébreu), la scolastique médiévale et l'humanisme de la Renaissance. Il a peut-être été témoin de l'exécution de l'humaniste Etienne Dolet ( écrivain, poète, imprimeur, philologue, qui est devenu le symbole de la libre pensée) en 1546 pour avoir publié des livres hérétiques.

En 1547-1548, il semble avoir été impliqué dans un procès pour hérésie. Toujours est-il que, vers 1549, il est libéré de ses vœux monastiques grâce à l'intervention de l'évêque d'Angers.

Il étudie alors le droit à Toulouse et devient professeur de droit romain. Pendant cette période il rencontre des juifs qui ont fui l'Europe et qui l'initient à la Kabbale et au néoplatonisme.

Il retourne à Paris en 1561 où il exerce la profession d'avocat alors que débutent les guerres de religion. Il est ensuite avocat au Parlement de Paris, puis substitut du procureur du roi à Poitiers.

En 1568, il est arrêté et incarcéré à la Conciergerie pour "fait de religion" et reste emprisonné jusqu'en août 1570. Il s'est opposé à la suppression du culte réformé et il a appelé à la réunion d'un concile pour réconcilier protestants et catholiques...

En 1568, il publie une Réponse aux paradoxes de M. de Malestroict touchant l'enrichissement de toutes choses et le moyen d'y remédier. Cette controverse est restée célèbre, car elle "introduit l'économie en politique" ; beaucoup y voient la première présentation d'une théorie quantitative de la monnaie.

Cette expertise attire l'attention de Charles IX qui, en 1570, le nomme commissaire à la réforme des forêts de Normandie. Bodin s'acquitte de cette tâche avec zèle, poursuivant sans relâche les spoliateurs du royaume contre lesquels il intente jusqu'à quatre cents procès.

En 1571, il est nommé maître des requêtes et conseiller du Duc d'Alençon. Il occupera cette fonction jusqu'à la mort de ce dernier en 1584. Le jeune duc est alors chef du parti des Malcontents, qui regroupe les opposants à la politique royale et prône la tolérance religieuse. Suspect d'accointances avec les huguenots, Bodin échappe de justesse au massacre de la Saint-Barthélémy.

Il se marie en 1576 à Laon avec une riche veuve dont le frère est procureur du roi. La même année, il publie « Les 6 livres de la République » un ouvrage fondamental de philosophie politique, sur l'art de gouverner, qui sera souvent réédité.

page intérieure de l'édition originale du traité (1576)

Délégué par le Tiers État du Vermandois aux Etats Généraux de Blois de 1576, il s'oppose vivement à la reprise de la guerre contre les huguenots et convainc le Tiers État de s'opposer à la levée de fonds voulue par le roi Henri III, afin de ne pas « aliéner les biens de la nation ». En réalité, il s'oppose à la tentative d'imposition par la force, de la religion catholique. Il perd évidemment la faveur du Roi et une enquête est diligentée sur ses antécédents chez les Carmes.

Il publie ensuite une réflexion sur l'essence du droit, Iuris universi distributio (1578), qui est aujourd'hui encore reconnue comme "apportant une contribution essentielle à la formation du droit international public contemporain".

Ayant eu à instruire en tant que juge un procès contre Jeanne Harvilliers, accusée de sorcellerie, il rédige De la démonomanie des sorciers (1580), sorte de guide à l'intention des tribunaux dans lequel il réclame des peines sévères contre toute personne accusée de sorcellerie (en majorité des femmes). Il encourage la délation et préconise la torture, l'objectif étant l'élimination en masse des sorciers, afin d'éviter la mainmise de Satan sur le monde. Crédulité partagée par nombre de ses contemporains aussi éclairés que lui (Ambroise Paré ...).

En 1584, il se retire à Laon, devient conseiller du roi de Navarre et conseiller juridique.

En 1586, ayant prédit la mort d'Elizabeth Ire, il est soupçonné d'avoir participé à un complot.

Dénoncé à deux reprises comme hétérodoxe (= qui s'éloigne de la doctrine officiellement reçue), son domicile est perquisitionné en 1587 et plusieurs de ses livres sont brûlés. Mais à la suite de la mort de son beau-frère en 1587, il devient procureur du roi.

En 1589, reniant ses opinions antérieures, il pousse Laon à se déclarer pour les Ligueurs catholiques..

Devenu suspect à tous les partis, il est de nouveau accusé d'hérésie : son domicile est perquisitionné en 1590 et ses livres sont brûlés publiquement. En 1593, il rompt avec la Ligue et incite les habitants à reconnaître Henri IV comme roi de France. En 1594, il accueille les troupes royales dans la ville.

Il meurt de la peste à Laon en 1596.

Ce n'est qu' après sa mort, que l'on a découvert bien caché, conservé au péril de sa vie, alors qu'il avait de justesse échappé à plusieurs reprises aux fanatiques et illuminés de tout bord, l'ouvrage intitulé « Colloque de Sept savants de convictions différentes sur les secrets cachés des choses les plus élevées », qui va susciter bien des tumultes et ternir son image chez bon nombre de ses contemporains. En témoignent les termes de cette oraison funèbre de Hackenberg : « il mourut comme un chien, sans aucune piété, n'étant ni juif, ni chrétien, ni turc »...

Pourtant, dès le XVII ème siècle, le livre va connaître un franc succès partout en Europe, les traductions fleurissent et certains voient dans ce testament spirituel les prémices de la laïcité.

3. Le Colloque : de quoi s'agit-il ?

Analyse extraite de la préface de l'ouvrage de Jean Guirlinger présentant un choix de textes tirés du Colloque (éditions nouvelles Cécile Defaut).

Alors que les guerres de religion menacent de ruine la monarchie française dont deux rois payeront de leur vie leurs engagements, au cœur de la meurtrière « chasse aux sorcières » dont il a été paradoxalement parti prenante, Jean Bodin écrit un livre pour dénoncer l'absurdité de tous ces conflits théologico-politiques et enseigner la tolérance.

Frontispice du livre de Jean Bodin, De la démonomanie des sorciers (1580).

Le colloque se tient à Venise qui est aux yeux de l'auteur un havre de grâce, multiculturel où s'épanouissent en toute liberté les savoirs.

Un sage, curieux de toutes les connaissances et croyances, invite dans sa demeure remplie des ouvrages les plus avancés sur les sciences, l'art et la littérature, les savants les plus représentatifs de toutes les confessions religieuses, de toutes les sciences et de toutes les convictions philosophiques de l'époque. « Il les invite afin que chacun, sans chercher à détourner ses interlocuteurs de leurs convictions, s'efforce plutôt de les comprendre et de découvrir que cette multiplicité et cette diversité culturelle, loin d'inciter à l'affrontement, à l'exclusion et à la persécution de l'autre, sont le témoignage de la fécondité et de la richesse des ressources intellectuelles de l'entendement humain ».

Cet hôte est un fervent catholique, attaché aux dogmes de l'Église, mais ni sectaire ni intolérant, désireux d'éprouver le bien fondé de sa religion au contact de celle des autres.

Les autres :

 un luthérien pour lequel la foi et les Écritures suffisent à faire connaître Dieu sans nul besoin d'Église

 un disciple de Zwingli, réformateur suisse opposé à Luther sur tous les plans théorique et pratique et qui mourut lors d'une guerre contre les cantons catholiques

 un chrétien renégat converti à l'Islam

 un savant talmudiste et docteur de la loi

 un juif pour lequel tous manifestent, même dans leurs critiques, un respect quasi respectueux

 un physicien c'est-à-dire un chercheur et connaisseur des lois de la nature exigeant dans toute discussion l'usage d'éléments rationnels et rejetant tout élément d'autorité tant d'Aristote que de l'Église, mais reconnaissant les limites de la compétence de la raison dans le domaine de la transcendance « qu'il s'agisse de la liberté infinie de Dieu, que nulle loi naturelle ne peut enchaîner, ou des pouvoirs mystérieux, mais réels, bienfaisants ou malfaisants des Anges, des Démons ou des Sorciers »

 Un Sceptique, ironiste qui rappelle un peu Montaigne, pour lequel toutes les religions sont bonnes, ce qui revient à dire qu'aucune ne détient la vérité et qui se réfère souvent à Épicure.

Ces savants se lancent dans un libre examen des textes et dogmes religieux, sans concessions et avec la conscience de braver les interdits, puisqu'il discutent des « arcanes des choses sublimes » ou comme le dit le titre, des secrets cachés des choses les plus élevées, ce qui était non seulement dénoncé comme présomptueux mais interdit parce que dangereux. Aucun cependant ne remettra en cause la croyance aux « démons et merveilles » qui était celle des hommes les plus cultivés de la Renaissance.

Ils commencent par dénoncer l'obscurité des textes et des commentaires de l'Écriture sainte qui les rend difficilement intelligibles au public, se demandant si cette opacité n'est pas voulue pour préserver le monopole d'interprétation aux castes sacerdotales ...

Puis ils s'attaquent aux dogmes.

Sont ainsi mis en question, pour la religion catholique : la divinité de Jésus, son incarnation, ses miracles, sa Passion... Comment dieu pourrait-il prendre chair... ? La Trinité jugée « impie et incompréhensible ». l'Eucharistie : « adorer comme un Dieu du vin et du pain est impie... » ; les tourments éternels : l'enfer est une fiction.
Le Purgatoire : ridicule, ne servant qu'à justifier le trafic rémunérateur des messes, et autres indulgences. Le sacrement de pénitence jugé blasphématoire. L'idolâtrie du culte catholique (l'adoration n'étant due qu'à Dieu).

Concernant les juifs et mahométans, si les sept sages se retrouvent dans le respect des prophètes de l'Ancien testament, la reconnaissance de la valeur universelle du Décalogue, et de la simplicité exemplaire des 5 articles de foi et des 5 commandements de l'Islam, ils remettent en cause l'authenticité du Coran qui ne serait pas une révélation de Dieu faite à Mahomet, mais un pot pourri hétérogène de textes traditionnels... La vie de Mahomet, vicieux et violent est mise à l'index et les ablutions suscitent leurs moqueries.

Pour le Judaïsme c'est le mythe de la chute et de l'exil hors du paradis terrestre qui est dénoncé comme source de nombreuses superstitions, telle la croyance en un péché originel.

Critiquée aussi « l'idée fantastique et folle » de la résurrection des corps ; mais aussi et surtout l'image juive d'un dieu jaloux de son exclusivité et vengeur impitoyable des trahisons et offenses.

Il est également question de l'Athéisme, que tous rejettent violemment, comme un crime, le pire des crimes, car les athées sont les plus méchants des méchants.

Il apparaît clairement dans ce livre, que si Bodin prend plutôt le parti de l'Islam et du Judaïsme, il défend plutôt une religion sans église, qui reconnaît Dieu dans les exigences théoriques et pratiques de la raison ; une religion de la Nature, en nous et hors de nous, sans pour autant nier l'existence d'un supra-rationnel qui est l'œuvre de la liberté absolue de Dieu, cette absolue puissance dont la connaissance dépasse l'intelligence et la science humaine. Il refuse l'idée d'un Dieu jaloux qui prétend s'imposer à tous à l'exclusion de tous les autres Dieux des religions établies.

Quelle que soit la religion d'un homme, si elle lui inspire la recherche de la sagesse, la pratique de la vertu et le respect des croyances des autres, elle est acceptable.

Conclusion : le Prince est sage lorsqu'il tolère en son royaume la diversité des religions.

Conclusion du livre : « Et après s'être embrassés mutuellement en charité, ils se séparèrent. Et depuis ils vécurent ensemble dans une union admirable, prenant leurs repas et étudiant toujours en commun. Mais on ne parla plus de religion, encore que chacun soit demeuré ferme et constant dans la sienne, où ils ont persévéré jusqu'à la fin et dans une sainteté toute manifeste ».

Bodin affirme la légitimité de suivre des voies différentes dans la quête des valeurs, pourvu que ces chemins ne visent que ce qui est désirable : vérité, justice, fraternité.

Constat d' échec pour les uns, optimisme volontariste pour les autres... Lucien Febvre : « Le XVI ème siècle est « un siècle qui veut croire », « qui cherche en toute chose un reflet du divin ».

Ce n'est pas le siècle de la libre pensée...

L. Guirlinger : « Jean Bodin est acharné à proposer l' Universel non comme un cadre culturel spatio-temporel à imposer aux hommes, du haut de l'Autorité sacrée d'une Église, mais comme l'horizon d'une recherche, d'un effort toujours recommencé des politiques inspirés par l'idéal d'une « justice harmonique » et tendus vers la réconciliation de l'humanité entière avec elle-même ». L' universalisme de J. Bodin n'en reste pas moins fondé sur une métaphysique, à la fois, naturaliste et déiste, que sur des savoirs scientifiques et l'expérience, une ambiguïté inhérente aux structures mentales de son temps... »

Wikipedia : dès son plus jeune âge, Bodin s'est donné pour objectif d'assimiler les principales connaissances de son temps et dominer les grandes disciplines philosophiques et scientifiques, afin d'atteindre ...la contemplation métaphysique ». Il va développer à travers ses livres quelques thèmes constants, tels la théorie des climats, la définition de la République comme un gouvernement légal et l'harmonie du monde intelligible créé par le « grand dieu de la nature » qui a doté l'humanité du libre arbitre.

4. La philosophie politique de Bodin : République, Etat Nation, Souveraineté

Bodin a une passion pour l'ordre.

On a parlé de son attachement à la religion, une religion sans église. Il exclut aussi tout rôle de la Providence dans la vie sociale et politique et affirme que « la volonté est maîtresse des actions humaines ».
C'est un travailleur acharné à « rechercher jusqu'au fond les preuves de toutes choses ».

Il présente quand même quelques failles que révèlent sa croyance en la sorcellerie et en l'existence des démons, ainsi que sa misogynie exacerbée qui lui vaut une réplique piquante de la reine Elisabeth 1ère d'Angleterre qui l'aurait convoqué pour le mortifier publiquement : « Bodin, apprenez en me voyant que vous n'êtes qu'un Badin ».

Sur le plan politique :

Depuis Philippe Le Bel, la monarchie française s'est progressivement affranchie des tutelles pontificales et impériales. L' Eglise et le clergé ont été remis à leur place par le concordat de 1510 et l'ordonnance de Villers-Cotterets. Bodin va contribuer à cet affranchissement, par ses œuvres et essentiellement par sa théorie juridique de la souveraineté encore saluée aujourd'hui, comme étant la première, notamment par Jacques Sapir, directeur d'études à l'EHESS. Avec la disparition du consensus religieux, il est en effet nécessaire d'« affirmer l'autonomie du politique de façon à faire du roi, non un chef religieux, mais un arbitre ». Mais il faut aussi et surtout restaurer l'unité du royaume, installer la paix civile en rétablissant l'autorité et la souveraineté du roi.

Restaurer l'unité présuppose la détermination de ce qui fait la spécificité française, l'identité française. Bodin s'attache à la définir dans son livre sur la connaissance de l'histoire. Il s' y appuie sur des faits socioculturels mais aussi sur la théorie du sol et des climats après Aristote et avant Montesquieu. La position géographique des Etats ( et non la généalogie) conditionne la forme de leur gouvernement et le caractère de leurs habitants. Mais il montre également que le destin des peuples est largement tributaire de l'action volontaire de leurs dirigeants et de la forme des institutions qu'ils ont su se donner pour faire face au défi de l'existence.

Il s'attache à préciser le concept de nation, non sur des critères de race, mais de civilisation, une vision humaniste et universaliste, saluée par les critiques, en harmonie avec ses croyances religieuses et le récit biblique de l'origine du genre humain. Il affirme l'unité de l'espèce humaine, récuse tout nationalisme, envisageant chacune des nations comme un organe localisé dans le corps humain. L'universalité de la raison qui selon lui fonde le droit l'emporte sur les différenciations naturelles.

La République et la souveraineté selon Bodin : (Denis Touret)

La République (res publica) est "le droit gouvernement de plusieurs ménages et de ce qui leur est commun, avec puissance souveraine", autrement dit "La souveraineté est la Puissance absolue et perpétuelle d'une République".
La République est "le droit gouvernement" c'est-à-dire le gouvernement moral qui respecte le Bien Commun, l'intérêt général de l'État (légitimité).
Un État dans lequel le gouvernement ne serait pas "droit" outrepasserait ce que requiert l'intérêt général, ne serait pas une République mais une tyrannie.
C'est "le droit gouvernement de plusieurs ménages".

La base politique de l'État n'est pas l'individu mais la famille. C'est Dieu qui a fait le couple et voulu l'autorité du pater-familias.
L'État s'est créé par la coordination nécessaire des forces tribales, l'abandon des autorités particulières au bénéfice d'un souverain qui assure la protection de tous.
C'est le droit gouvernement de plusieurs ménages "et de ce qui leur est commun, avec puissance souveraine".
Point de République s'il n'y a pas, d'abord, de communautés.
Les ménages doivent être rassemblés par un ou des intérêts collectifs. La République est une communauté de communautés.
Mais c'est une communauté qui se distingue de ces composantes par le fait qu'elle est dotée d'un pouvoir de contrainte et de sanction suprême, la puissance souveraine.
La souveraineté ne se partage pas. La souveraineté appartient tout entière au législateur, qu'il s'agisse d'un prince, d'une élite ou d'un peuple.

On est alors soit dans un État monarchique, un État aristocratique ou un État populaire. Les préférences de Jean Bodin vont à la monarchie, pour ce qui est de l'administration de la France, une monarchie dans laquelle le roi est soucieux du bien commun, le défenseur des droits et libertés, respectueux des lois divines et des principes fondamentaux, du Jus gentium (le droit des gens, le droit international) pour ce qui est des relations extérieures de l'État, mais une monarchie concentrée et déconcentrée, unitaire, sinon absolue au sens totalitaire.

La Souveraineté se doit d'être monarchique et de le rester. Elle doit être absolue et illimitée dans le temps afin que soit assurée la continuité du pouvoir, ce que ne peut réaliser qu'une monarchie héréditaire et non élective.
Elle doit être inconditionnelle, mais pas tyrannique.

Seul législateur suprême, le roi promulgue des lois qui ne peuvent l'enchaîner, qu'il peut changer ou abolir ; il a les pleins pouvoirs pour nommer ou révoquer les magistrats, déclarer la guerre ou faire la paix, droit de vie ou de mort, droit de grâce... Le Roy Ladurie voit dans cette théorie, le passage de l'état royal à l'absolutisme (Richelieu et Louis XIV s'inspireront de cette doctrine de la Souveraineté de Bodin), mais ce n'est pas l'opinion de Guirlinguer, qui la trouve anachronique, considérant que Bodin est un penseur de « transition, encore attaché à une conception morale de la royauté, qui exclut l'arbitraire et le cynisme de la « raison d'Etat ». Bodin a combattu la notion de Souveraineté de Machiavel, refusant d'assimiler le caractère illimité de la Souveraineté au « bon plaisir du roi ».

Il assigne des limites au pouvoir royal qui ne sont pas purement humaines mais divines et naturelles et donc pour lui, universelles et constantes. Les « lois fondamentales du royaume », comme la structure politique de l'État, doivent imiter l'ordre de la nature, l'harmonie naturelle établie par Dieu. L' État doit être fait à la ressemblance politique et sociale du Grand Œuvre de Dieu, la Nature. Le roi n'est pas de droit divin, mais il doit être à l'image de Dieu. Peu importe sa religion, pourvu qu'il en ait une.

Dans la République de Bodin, la justice harmonique est telle que chacun ait sa part à la chose publique, c.a.d. englobe et concilie, sous l'autorité du monarque, les aspirations du peuple et les privilèges des nobles. La République doit « entremêler doucement » nobles et roturiers. Les sujets obéissent au monarque et le monarque aux lois de la nature. "Le roi sera pitoyable aux affligés, prudent dans ses entreprises, hardi en ses exploits, courtois aux gens de bien, effroyable aux méchants, juste envers tous".

Ce qui fait que le peuple et les magistrats eux-mêmes doivent désobéir au monarque quand il prescrit, par exemple, des mesures inhumaines comme le meurtre d'enfants, l'assassinat d'innocents, le pillage et le sac des villes par les soldats. Il y a donc des limites à la puissance du roi.

Sara Miglietti : « S'il est vrai ... que Bodin refuse très nettement les conclusions monarchomaques (libellistes opposés à la monarchie absolue synonyme pour eux de tyrannie), comme le démontrent plusieurs passages de la République, il est néanmoins fils de son temps dans la mesure où il accorde au peuple un rôle d'un certain relief dans la vie politique du royaume : un rôle subordonné, certes, de collaboration et non pas de compétition par rapport à la puissance ordonnatrice du prince ; et pourtant décisif, car à chaque fois que la contribution du peuple fait défaut - par exemple au cas où sa naturelle vitalité serait étouffée par les vexations d'un tyran - l'État tout entier tombe vite en ruine. (...)".

Les monarchomaques

5. Conclusion : la contribution de Bodin à la liberté de conscience

C'est une personnalité complexe, comme chacun de nous, instruit, éclairé, inspiré, engagé au service de la connaissance, de la France, de la paix, de la presque fraternité universelle, de la presque justice, de l'intérêt presque général et du bien presque commun ( sans les femmes). Il a voulu faire quelque chose d'utile de sa vie, pour son pays mais aussi pour l'humanité tout entière. Son testament spirituel sur la tolérance est un beau cadeau fait à l'humanité, sa distinction entre sphère privée et sphère publique est révolutionnaire à l'époque, elle annonce la laïcité.

Il prône la recherche, l'esprit critique et le dépassement de soi.

C'est pour cela que sa crédulité en ce qui concerne la démonologie étonne, sa misogynie aussi... Mais bien des personnages éminents de cette époque partageaient cette crédulité. C'est à la fois un homme de son temps, avec les préoccupations et les travers de son époque, et comme le dit Lucien Guirlinger « un penseur de transition dans un siècle de mutations ».

Un lycée général et technologique porte son nom à Les Ponts-de-Cé (49, Maine et Loire), avec une citation de Bodin sur sa façade :

« IL N'EST DE RICHESSE QUE D' HOMMES »...

Sources :

 Wikipedia

 le blog de l'universitaire Denis Touret : https/www.denistouret.fr/ideologues/Bodin.html

 Jacques Sapir dans « Souveraineté, Démocratie, Laïcité

 « Colloque de sept sages de convictions différentes sur les secrets cachés des choses les pus élevées » et la préface analytique de Lucien Guilinger, Editions Cecile Defaut

 Sara Miglietti : « Amitié, harmonie et paix politique chez Aristote et Jean Bodin, revue

Genèse de la liberté de conscience : Al Rawandi et l'école mu'tazilite

2018-11-08T15:41:10Z

Pour la réunion du 7 novembre 2018, par P.B.

Note :cliquer sur les images pour les agrandir

Un nom lancé à la volée par M. … Un brin de curiosité de ma part …

Résultat : une plongée dans les imbroglios de l'histoire du monde arabo-musulman à ses débuts … ... puis la déception de découvrir que toutes les publications d'Al Rawandi avaient été détruites …

Pour un exposé de 20-25 mn, ça allait probablement être assez compliqué … Néanmoins, j'avais la perspective de peut-être croiser les travaux d'Ahmed Djebbar, celui qui fut notre conférencier en 2011 …

Une première approche qui ne peut être que succincte : quelques dates, Al Mamun, le calife, l'école mu'tazilite, Ibn Al Rawandi ... Un chemin tortueux qui évoquera l'histoire, les sciences, les math, un rêve, le Coran... jusqu'à la fermeture de la porte de la réflexion.

A/ Quelques repères

- Nous sommes dans les années 800 – 850, soit deux siècles après la mort de Mahomet en 632, un siècle après que Charles Martel ait arrêté une razzia arabo-berbère près de Poitiers en 732 … … près de 2 siècles avant le philosophe et médecin Avicenne (980), 3 siècles avant les savants Maimonide (né en 1135) et, Averroès (1126) …

– Dans la péninsule arabique, l'Islam rayonne. Déjà l'empire s'est étendu : il va du nord de l'Espagne aux rives de l'Indus, réalisant un pont entre l'Extrême-Orient et l'Europe (carte année 750). Un sixième de la population mondiale a probablement changé de langue, de monnaie, de religion et de justice.

– Alors que l'Occident reste rural – nous sommes au temps de Charlemagne -, dans cet empire, l'économie est en plein développement : fleurissent le commerce (Mahomet lui-même avait d'abord été marchand), les techniques nouvelles (l'irrigation pour l'agriculture ...), la métallurgie (les armes de Damas ...), l'artisanat (les tapis ...)... L'empire islamique est devenu l'un des deux principaux centres de civilisation du monde (avec la Chine). Les sciences et la culture prospèrent. En 753, lors de la prise de Samarkand, sur la route de la soie, les musulmans se sont approprié cette découverte chinoise qu'est le papier et ils ont multiplié la production de livres.

Au tout début de l'année 750, c'est encore la dynastie des Omeyyades qui règne sur cet empire. Elle sera massacrée par les partisans des Abbassides à la bataille du Grand Zab (25 janvier 750). Toute la famille des Omeyyades trépasse, à l'exception d'un des petits-fils du calife Mu‘awiya qui réussit à s'échapper et à se réfugier en al-Andalus. Il y fonde la dynastie omeyyade d'Espagne en 755.

– > Le monde musulman a perdu son unité. C'est le début du califat abbasside à l'Est ; Bagdad remplace Damas comme capitale.

Bagdad va prospérer et devenir la plus grande ville du monde après la capitale chinoise Chang'an, aujourd'hui Xi'an, qui se situe à l'extrémité Est de la route de la soie.

B/ Le calife al-Ma'mün va diriger cet empire abbasside, de 813 à 833.

Déjà son père le calife Haroun Al-Rachid qui régna durant 23 ans (entre 786 et 809), avait créé à Bagdad une grande bibliothèque où il accueillait de nombreux savants, une sorte de grande université scientifique (Majma' ‘ilmi).

Al-Ma'mün, grâce à des mécènes privés, va développer les activités de cette bibliothèque qui deviendra la Maison de la Sagesse (Bayt Al Hikma ou Dar Al Hikma). Cette Maison sera copiée, mais elle restera la plus importante de tous les temps.

Il fit venir de Byzance des manuscrits : principalement des ouvrages de philosophie et de sciences : Aristote, Platon, Pythagore, Hippocrate, Euclide, Ptolémée, Galien, Plotin … Il ira même jusqu'à poser comme condition de paix avec l'empire byzantin la remise d'une copie de l'Almageste. (L'Almageste est une œuvre de Ptolémée au 2ème siècle. Elle était la compilation des connaissances les plus avancées de l'Antiquité en mathématiques et en astronomie.)

Tous ces documents, il les a fait traduire du grec, du persan, de l'indien et du copte … Pour toutes ces traductions et leurs commentaires, Al Mamun réunit à Bagdad des traducteurs et des savants de toutes croyances. C'est la langue arabe qui a été utilisée, en dehors de sa valeur de langue sacrée, sans lien avec le Coran.

-> notez la séparation entre sciences et religion

Parmi ces savants, le grand mathématicien al-Khawârizmî, celui qui inventa l'algèbre. (La traduction de son nom donnera le mot algorithme)

Les « chiffres dit arabes » que nous utilisons aujourd'hui sont en réalité apparus en Inde : c'est la numération décimale à neuf chiffres. Cependant c'est aux Arabes que l'on doit la numération de position (1 ne vaut pas la même chose en position d'unité, de dizaine, de centaine ou de mille, alors que dans la numération en chiffres romains par exemple, le signe X vaut toujours dix unités et le signe I une unité). C'est aux arabes qu'on doit l'invention du zéro qui vient se mettre dans les vides et qui va révolutionner la façon d'écrire les nombres (5 5 – 505).

Al Mamun et les mathématiques par A. Djebbar :
https://www.youtube.com/watch?v=xDik6NVCRxc

Autre exemple de ce foisonnement intellectuel : en 829, Al-Mamun crée le premier observatoire astronomique permanent au monde. Les travaux qui y furent menés font qu'aujourd'hui un cratère de la lune porte son nom Almanon (49 km de diamètre).

Outre son intérêt personnel pour le travail de recherche des savants, l'histoire raconte que pendant son sommeil, le calife Al-Mamun a vu Aristote en songe … … et ils ont échangé.

"Qu'est-ce que le bien ?", demande le calife.

→ "Ce qui est bien devant la raison", répond Aristote.

"Et puis" ? demande le calife.

→ Réponse : "Ce qui est bien devant la Loi (révélée)".

"Et puis" ? demande le calife.

→ Réponse : "Ce qui est bien aux yeux du plus grand nombre".

"Et puis" ? demande encore le calife.

→ "Et puis plus rien", répond Aristote.

Ce dialogue énigmatique a évidemment été interprété de diverses façons : il signifie cependant que la raison et la loi révélée peuvent cohabiter pour le bien public, dans la mesure où ce bien reste celui qui apparaît comme « bien » à la raison.

→ J'ai noté l'ordre des réponses : il n'est pas anodin : 1/ la raison, puis 2/ la loi révélée, puis 3/ l'avis du plus grand nombre.

Henri Corbin, philosophe et orientaliste, parlera, pour cette période, d'une "assimilation par l'Islam de tout l'apport des cultures qui l'ont précédé à l'est et à l'ouest" et de la constitution d'un « nouveau foyer de vie spirituelle de l'humanité ».

Al Mamun a cependant été confronté à une difficulté : comment mesurer la fiabilité de tous ces documents venus d'horizons si divers ? Et les suspicions sont nombreuses … Comment sortir des légendes, comment écarter les fantaisies de toutes sortes, comment lever les doutes ? … Et ensuite, comment mesurer la fidélité des traductions ?

Sa démarche va consister à faire confiance à la raison. Il considère la raison comme une structure universelle d'échange entre les hommes.

→ l'idée d'universalisme était-elle déjà présente chez lui … ?

Il va donc s'attacher à cultiver le doute, le scepticisme dans sa recherche de la vérité, ceci, ne l'oublions pas, dans un contexte fort marqué par la religion musulmane, mais une religion qui ne possédait pas encore de corps de doctrine « officiel ».

Le Coran : rappel : selon Ralph Stehly, professeur d'histoire des religions à l'Université de Strasbourg

"Il n'y a pas à proprement parler de dogmes en islam. Le message coranique est essentiellement fondé sur la foi. Le credo porte sur Dieu, les anges, les livres révélés, les prophètes et le jugement dernier. Les disciplines reines de la théologie islamique sont le commentaire du Coran", « essentiellement constitué de récits métaphoriques et allégoriques qui n'ont de sens que pour les Bédouins de la péninsule arabique du VIIe siècle, auxquels ils s'adressent » précise Bertier, "et l'étude systématique du hadith (Hadit = la Sunna (sunnites) qui complète le Coran : il s'agit d'une sorte de description de 29 000 instants de la vie quotidienne du Prophète). La démarche se nomme le fiqh ("scruter attentivement" à des fins éthiques et juridiques afin de déterminer ce qui est permis et ce qui est interdit ) et le résultat de cette démarche est la sharia : le "fil conducteur dans la vie"."

Parmi les écoles théologiques de l'islam sunnite : le mu'tazilisme

Al Ma'mun, le calife, était un adepte de ce courant mu'tazilite et il en avait fait la doctrine officielle de son empire. Cette approche des textes sacrés va être déterminante dans son ambition de développer les activités de la Maison de la sagesse.

L'école muʿtazilite

Cet enseignement proviendrait de ʿAli b. Abī Tāleb (601-661) qui le tiendrait lui-même du prophète. De transmission en transmission, il serait arrivé à Wassil Ibn Ata.

Plus généralement, il est dit que le Mutazilisme est né à Bassora (Irak actuel) à partir d'un différend d'ordre théologique : un croyant avait commis un grave péché. Comment le juger ? Appartenait-il encore à la communauté des croyants ou était-il un infidèle ? Wassil Ibn Ata a considéré qu'il n'était ni un croyant absolu, ni un infidèle absolu, mais qu'il se trouvait dans un "entre deux" (al-manzila baina-l manzilatain).

Ce faisant, il rompait avec l'orthodoxie musulmane du moment ; il s'autorisait à élargir les critères de jugement, à faire davantage appel à la conscience du juge … et à créer un nouveau statut pour le croyant. Cette rupture allait ouvrir largement le champ d'interprétation des textes sacrés.

Avec l'envoi de missionnaires aux 4 coins de l'empire, le mu'tazilisme allait assurer son développement, sous des formes voisines.

→ Qu'en dit aujourd'hui l'association pour la renaissance de l'islam mu'tazilite (ARIM) ?

Sur son site :

Au 8ème siècle, le mu'tazilisme avait pour but d'allier la raison à la foi, c'est-à-dire d'aborder la Révélation à la lumière de la réflexion (fikr) et du discernement (furqân). Les premiers mutazilites s'opposaient au fait de vivre leur foi uniquement par le biais d'une imitation irréfléchie (taqlîd) de pratiques et de dogmes établis à partir d'une approche littéraliste des textes et de l'interprétation des Anciens (appelés les « pieux prédécesseurs » ou salaf).

Pour les mu'tazilites, l'exercice de l'ijtihâd (effort d'interprétation) n'est pas une discipline réservée aux oulémas, les savants de l'islam (imams, théologiens, juristes, etc.). L'interprétation sans cesse renouvelée est au contraire une nécessité pour chaque musulman(e) qui doit pouvoir faire confiance à ses capacités de réflexion et de discernement.

Le but recherché :

– construire une façon d'être musulman(e) en tirant les conséquences de ce travail critique sur sa pratique spirituelle.

– trouver un juste équilibre qui puisse réunir l'intelligence du cœur et l'intelligence de l'esprit.

– donner la possibilité à chacun et à chacune de s'exprimer et valoriser cet héritage culturel et spirituel qu'est l'Islam (par l'écriture, les arts graphiques, la musique, etc.) .

– faire contrepoids aux interprétations irrationnelles et dogmatiques

– pouvoir parler librement de ses expériences et de ses choix spirituels, en dehors de tout jugement ou toute pression communautaire et familiale

L'origine du mot mu'tazilisme : un terme arabe qui signifie le fait de « s'abstenir, se retirer, s'écarter ». Dans la pratique religieuse, il s'agit de suspendre son jugement et de cultiver le doute. Ce n'est pas de la passivité, mais davantage de la prudence, une volonté de se tenir en retrait vis-à-vis des différents conditionnements sociaux, familiaux et culturels afin de parvenir à prendre du recul sur soi-même.
Historiquement, la doctrine mutazilite s'est fondée sur cinq principes :

1. Tawhîd : Unicité absolue de Dieu.

2. ‘Adl : Justice de Dieu. (pas de prédestination)

3. Al-waʿd wa l-waʿîd : Promesse du Paradis et Menace de l'Enfer.

4. Manzila bayn al-manzilatayn : Demeure intermédiaire. Le Musulman coupable d'une faute grave (fâsiq) n'est plus un croyant et n'est pas encore un impie (kâfir), mais qu'il occupe une position intermédiaire entre la foi et l'impiété (manzila bayn al-manzilatayn).

5. Amr bi l-maʿrûf wa l-nahî ʿan al-munkar : Commandement du convenable et Interdiction du blâmable.

Ces 5 principes posés, l'école mu'tazilite met en avant le rationalisme, le refus du dogmatisme, l'humanisme, la liberté individuelle, la démocratie.

Leur mot d'ordre : Ensemble, arrimons la raison à la foi pour vivre l'islam autrement !

Le logo de l'association pour la renaissance de l'islam mu'tazilite (ARIM) :
les formes géométriques rappellent l'attachement des mu'tazilites à la raison et au discernement pour faire leurs choix spirituels.

Au 8 ème siècle, les mutazilites se situaient délibérément à l'opposé des muhaddithines qui avaient une lecture directe et littérale du Coran et des hadiths ; pour eux : « Le bien est ce que Dieu ordonne et le mal ce que Dieu interdit ».

« Les mu'tazilites, eux, font de la raison le critère même de la loi religieuse ». Ils exigent pour eux-mêmes de démontrer l'authenticité d'un hadith, mais aussi de vérifier si son contenu est raisonnablement acceptable. Ils n'hésitèrent pas à adopter des règles logiques de démonstration et à accorder à la raison humaine une valeur première, ce que l'islam dans son ensemble n'a jamais voulu lui reconnaître.

→ J'ai lu (sans le vérifier) que, dans le Coran, Dieu lui-même argumente et demande à l'homme de réfléchir, avec les moyens dont il dispose, sur les argumentations divines.

Ce qui devait arriver arriva : dès 846, les mu'tazilites ont été qualifiés de mécréants et ils ont été pourchassés. Leurs écrits ont été détruits. Leurs idées sont connues essentiellement à travers les ouvrages rédigés par leurs adversaires …

Avec l'écrasement des mu'tazilites, c'est l'esprit d'imitation qui l'emportera sur l'esprit de réflexion. Vers 1258, après la chute de Bagdad, lors de l'invasion des Tatars, les ulémas décidèrent même, par une sorte de consensus, « la fermeture de la porte de l'ijtihad » (effort de réflexion). Le conformisme s'est installé, la pensée s'est ankylosée et depuis, à de rares exceptions (l'Egyptien Mohamed Abdou), les positions novatrices sont restées très rares.

→ Qu'en est-il aujourd'hui ?

Ibn al-Rawandī (827 ?– 911 ?) un sceptique médiéval arabe d'origine persane

(iranienne).

Al Rawandi fut un membre important de l'école muʿtazilite. Il y cultiva un fort scepticisme. Dans ses écrits, il visait l'islam et la religion en général.
Aucun de ses livres ne lui a survécu. Son ouvrage le plus célèbre est le Livre de l'émeraude (« Kitāb al-zoummourroud »)*. Le titre renvoie au prétendu pouvoir de cette pierre qui aurait la réputation d'aveugler les vipères, la vipère symbolisant ici les religions prophétiques.

• De nombreux extraits de ce livre se trouvent dans « Kitāb al-Intṣiār », écrit par al-Khayyāt, paru en 882.

Al Rawandi pointe les contradictions du livre sacré : « loin d'être inimitable, c'est une œuvre littéraire de qualité inférieure, car il n'est ni clair, ni compréhensible, ne possède aucune valeur pratique et n'est certainement pas un livre révélé. »*

Selon le poète sceptique al-Maʿarrī, Ibn al-Rawandī se serait adressé ainsi à Dieu :

« Tu donnes à l'homme les moyens de vivre comme le ferait un vieux pingre. Un homme eut-il fait un tel partage, nous lui aurions assurément dit : "Tu nous as escroqué". »

"Il est évident pour nous, comme pour nos adversaires, que la raison est le bien le plus précieux que Dieu a légué à la créature et qu'il est l'instrument par lequel l'homme connaît son Seigneur et ses bienfaits et qui valide les commandements et les interdits, les attraits et les menaces (...). Si le Prophète vient pour confirmer ce que la raison connaît comme bon ou mauvais, licite ou illicite, alors nous considérons sa mission comme nulle et ses preuves inutiles, car la raison nous suffit pour le savoir. Si sa mission contredit les conclusions de la raison, nous rejetons alors le prophète (...). Ce qui est inadmissible dans la prophétie, c'est qu'elle te force à suivre un être humain en tout point semblable à toi, ayant comme toi une âme et une raison, qui mange ce que tu manges et boit ce que tu bois (...). Elle fait de toi un objet dont il use à son gré, un animal à son ordre ou un esclave à son service. Qu'a-t-il [le Prophète] de plus que toi, quel mérite a-t-il sur toi et quelle est, enfin, la preuve de la véracité de son message ?"

→ Ceci serait-il accepté aujourd'hui ?

Al Rawandi était un élève d'Abu Isa al Warraq, un manichéen. S'il est très critique vis-à-vis de la religion, de ses rites, des miracles, … et même du pèlerinage à la Mecque, des interdits alimentaires … pour autant, il ne remet pas en cause l'existence de Dieu. Il pense que la raison suffit pour mener l'humanité à la vérité, c'est-à-dire à Dieu.

Dans d'autres écrits, il rejette l'idée du mal et de la douleur comme justification d'une punition divine ; il conteste une création du monde à partir de rien ; il refuse l'idée de l'immortalité de l'âme…

A la suite de toutes ces prises de position, il finira par être chassé par les mu'tazilites eux-mêmes en même temps qu'Abu Isa al Warraq qui était devenu son ami. Il se rapprochera ensuite des chiites et de courants non-musulmans (manichéens, juifs et peut-être chrétiens).

Ce qui est le plus remarquable chez lui, c'est sa pensée libre, sa faculté à interroger l'ordre établi, sa pugnacité à le contester quand il le juge opportun.

Ce qu'il convient aussi de ne pas oublier, c'est l'importance du contexte, c'est-à-dire ce mutazilisme institué par Al Mamun qui permettait cette liberté d'expression.

Al Rawandi finira par quitter Bagdad pour échapper à la persécution.

Conclusion toute provisoire :

Une recherche pas facile, avec certainement bien des lacunes, mais aussi la découverte d'une approche d'un islam humaniste et progressiste très différent de l'image qu'en donne la quasi-totalité des média aujourd'hui, comme bon nombre de ses adeptes.

→ note : je n'ai pas rencontré de femme dans mes recherches.

Concernant la notion de liberté de conscience : la doctrine mu'tazilite développée au 8ème siècle a ouvert une voie alternative à l'Islam des « pieux prédécesseurs », une voie qui permet de mener une vie spirituelle sur le mode de la raison, tout en conservant une place pour l'intuition.

Au-delà de ses 5 principes de base, sa méthode de réflexion basée sur la raison s'apparente fort à une démarche que je nommerais laïque. (cf. loi 1905 : Titre.1 : Principes : Le placement de ce premier mot dans le texte de loi implique que tout ce qui suit se situe sur le mode de la raison)

Ce que disent les mu'tazilites d'aujourd'hui (sur leur site) :

– « abordons les textes, les pratiques et les dogmes de l'islam avec esprit critique et non comme des vérités absolues et inaltérables »

– « garantissons la liberté de l'individu à décider par lui-même et par la raison de ce qui est bon ou mauvais pour sa pratique spirituelle. »

– « Utilisons les nouveaux outils que la modernité a fait émerger, les sciences humaines et sociales (histoire, anthropologie, sociologie, linguistique, philosophie, etc. par exemple la méthode historico-critique développée par l'algérien Mohammed Arkoun, pour redéfinir le statut et le rôle du Coran et de la Sunna dans la foi et la pratique et pour reconstruire une nouvelle façon d'être musulman(e). »

La place et le statut des non musulmans n'y apparaissent pas. Il me semble néanmoins qu'une telle manière de penser sa vie ne peut qu'avoir une influence bénéfique sur le « faire société ensemble ».

Plus personnellement :

– J'ai été surpris de trouver une telle approche à une telle distance dans le temps : c'était il y a 1200 ans, au début de la dynastie des carolingiens en France. Charlemagne est sacré en 800 à Rome.

– J'y ai trouvé un renforcement de ce que nous avait développé Ahmed Djebbar durant les 2 journées qu'il avait passées en notre compagnie : cette disposition d'esprit particulière qui régnait au 9ème siècle à Bagdad.

Je terminerai par une question : si la laïcité propose un cadre différent et d'autres réponses, ses méthodes ne sont-elles pas voisines de celles des mu'tazilites ?
→ Etre capable de discernement, cultiver l'esprit critique et le libre arbitre, garantir à tout individu la liberté de décider par lui-même de ce qui est bon ou mauvais pour sa pratique spirituelle … avec pour fondement le développement de l'autonomie du sujet, cette autonomie qui permet le plein épanouissement de l'individu …

Sources et emprunts :

http://mutazilisme.fr/

https://www.capital.fr/economie-politique/l-empire-arabe-de-632-a-1258-quand-le-monde-musulman-montrait-le-chemin-a-l-occident-627126

http://prophetie-biblique.com/forum-religion/islam/histoire-expansion-islam-t891.html

http://fr.institut-kheireddine.org/2013/02/mohamed-charfi-lecrasement-des-mutazilites-et-la-fin-de-lijtihad/#comment-1258

http://www.histophilo.com/scepticisme_(philosophie).php Définition de scepticisme

https://journals.openedition.org/bcrfj/7270

http://stehly.chez-alice.fr/mutazilisme.htm

http://dictionnaire.sensagent.leparisien.fr/Ibn%20al-Rawandi/fr-fr/

Genèse de la liberté de conscience : l'apport de Spinoza

2018-10-11T19:58:58Z

Pour la réunion du 10 octobre 2018 par JYR

Baruch de Spinoza (1632-1677)

Genèse de la liberté de conscience : l'apport d'Alexandre VINET

2018-09-20T08:12:42Z

Pour la réunion du 19 septembre 2018, par M.P.B.

VINET

L'homme dont je vais vous parler : Alexandre Vinet (1797 – 1847) : est suisse et protestant. Il est surtout connu comme théologien, mais aussi comme philosophe, journaliste, critique littéraire et historien ; bref, il fut un véritable érudit du 19ème. Ses idées se sont propagées par le biais d'écrits engagés, en général en réaction à des décisions politiques, mais aussi par le biais de publications sur la religion, ou des participations à des revues …

Je rappelle le contexte suisse : nous sommes au 18ème siècle.

A cette époque, la Suisse est une alliance fédérale d'une vingtaine de cantons ; les Eglises ont un statut d'Eglises d'État.

Sur le plan des idées :

En Europe, les idées évoluent :

*En France : Les philosophes des Lumières (1715/1789) affirment le primat de la raison sur la foi.

*En Allemagne, par exemple, Kant affirme « Ose penser par toi-même »… ; mais le protestantisme va se diviser sur la liberté de pensée (Martin Luther).

*En Autriche, Joseph II qui succède à sa mère (Marie Thérèse de Habsbourg) en 1765, décrète la tolérance religieuse…

*En Hollande, Spinoza a théorisé la liberté de conscience, dès le 17ème siècle. (1632 - 1677). JYR en parlera lors de la prochaine séance.

Qui est donc Alexandre Vinet ?

Alexandre VINET est né le 17 juin 1797 à Ouchy ; Ouchy, le port de Lausanne, dans le canton de Vaud. Son père, qui est d'origine française, a été instituteur de village avant de devenir secrétaire au département de l'intérieur du canton de Vaud (ce secrétariat concerne la vie quotidienne).

Ainsi qu'en a décidé son père, qui fut, semble-t-il, très autoritaire avec son fils, Vinet fait des études de théologie à l'Académie de Lausanne. C'est pourtant la littérature, et la poésie en particulier, qui le passionnait.

Dès 1817, il s'installe à Bâle pour enseigner le français dans une école de jeunes filles. Il a vingt ans. Il insiste déjà sur la nécessité de donner une solide instruction aux femmes et en souligne l'importance pour la vie de la société dans son ensemble. Plus tard, il collaborera à l'ouverture d'une école supérieure de filles à Lausanne. Cette école existe toujours et porte encore son nom. (Il en présida le comité directeur)

Il ne devient pasteur qu'en 1819 quand il passe ses examens de théologie à Lausanne, soit 2 années après avoir commencé à travailler !

Il se marie, cette même année 1819. (avec une cousine germaine)

En 1835, (il a 38 ans), il est appelé à l'université de Bâle, où, le gouvernement lui confie une chaire de littérature et d'éloquence françaises :

Or enseigner les lettres françaises, les idées françaises en pleine Suisse allemande était parfois délicat ! « Pour vaincre les difficultés d'une pareille tâche, il fallait le tact de Vinet et sa douceur », dira un de ses biographes …..

En 1837, à 40 ans, il quitte Bâle, où il avait fait naître la confiance et le respect, et revient dans le canton de Vaud, pour occuper une chaire de théologie pratique à l'Académie de Lausanne, alors qu'il n'avait jamais exercé comme pasteur dans une paroisse ; il démissionne de ce poste en mai 1845 (pour des raisons politiques), mais poursuit ses cours de littérature française du 17è et du 18è.

Il poursuivra ses cours à Lausanne tant que sa santé le lui permettra.

Il s'éteint à Clarens, le 4 mai 1847, ville où il a demandé à être transporté, quelques jours avant son décès. (trajet Lausanne-Clarens) (Il allait avoir 50 ans). Il repose au cimetière de Clarens, quartier de Montreux, au bord du lac Léman.

Après son parcours de vie, voyons ses idées :

D'emblée, je signale que Vinet a été un penseur exigeant, un chrétien fervent et scrupuleux qui s'est efforcé de conjuguer les impératifs de la foi chrétienne et ceux de la liberté… peut-être parce que sa pensée s'est forgée dans la fréquentation des œuvres littéraires beaucoup plus qu'à l'école des théologiens.

Dès 1820, (23 ans), un accident puis des problèmes de santé marquent son parcours : est-ce que sa foi a vacillé à cette époque ? Toujours est-il qu'en 1823, sa pensée chrétienne devient une foi personnelle. Pour lui, être convaincu, c'est, selon son expression, « avoir été vaincu ».

« On ne naît pas chrétien, on le devient. » est une phrase que Vinet a contribué à mettre en circulation… Selon Edmond Scherer qui a écrit sur sa vie dès 1853, Vinet a une aversion « pour tout ce qui semble menacer l'indépendance et l'individualité des croyances ». Vinet affirme « Là où l'erreur n'est pas libre, la vérité ne l'est pas non plus ».

Sa conviction religieuse repose sur ce qu'il admet d'emblée : la certitude historique des faits évangéliques ; chez lui, la foi ne s'oppose pas à la raison ; si l'homme n'est que raison et si la religion est faite pour l'homme, l'homme doit s'approprier la religion par la raison ; ce qui fait dire à Scherer, son biographe, « sa foi est raison et sa raison est foi ».

En 1824, il fait paraître à Bâle une brochure intitulée : Du respect des opinions où il affirme que « toute opinion qui ne révolte pas immédiatement la conscience a droit à l'examen ». L'idée de la liberté absolue en matière de culte naît dans son esprit. Cette brochure fait d'ailleurs suite à une loi du Canton de Vaud qui interdit de se réunir hors des lieux consacrés et de suivre un culte qui n'est pas le culte national. (Tout en vivant à Bâle, Vinet demeure très attentif aux évènements du canton de Vaud...)

En 1826, il rédige un Mémoire en faveur de la liberté des cultes ; ce mémoire est récompensé par un legs de 2000 francs ; c'est l'un des grands manifestes de cette époque pour la liberté religieuse. Il y précise que « la religion est une affaire entre Dieu et l'homme », que la liberté de culte est « le complément nécessaire de la liberté de conscience » ; cette liberté implique aussi le droit de n'adopter aucune religion.

Il développe également l'idée que la liberté des cultes diffère de la thèse de la tolérance, car la liberté des cultes appartient au droit public. L'État, « comme personne collective, n'a point de religion et ne saurait en avoir » (rapporte Scherer). L'Etat doit donc se reconnaître incompétent en matière spirituelle…

A l'opposé, la communauté religieuse naît de la communauté des sentiments ; « sa vraie base est la liberté car elle repose sur la foi »... Côté état, on est dans le domaine du droit, côté individu, la liberté est première...

Ces idées sont attaquées bien sûr ; on reproche à Vinet d'avoir insulté le gouvernement, d'avoir outragé la religion et provoqué la révolte…

En 1830, le contrecoup de la révolution française se fait sentir en Suisse dans le canton de Vaud où la question religieuse est toujours mêlée à la question politique.

Une constituante naît en janvier 1831. Vinet publie à nouveau une brochure destinée à recommander le principe de la liberté religieuse dans la constitution qui se prépare, ceci en s'appuyant sur la nature de la société et la nature de la conscience. « La conscience n'est pas à nous, elle n'est même pas nous, elle est une autorité qui réside en nous, dit-il. » Livrer la conscience, c'est livrer Dieu ; la société ne peut l'exiger... Il part de là pour réclamer la liberté des cultes,... la liberté d'association religieuse. » (Scherer). Il affirme également « que l'Église nationale a besoin, pour prospérer, que les autres cultes soient libres ; que l'Église nationale a besoin, pour soutenir cette concurrence, d'être libre elle-même. ». Ce principe de l'indépendance n'est pas retenu dans la constitution …

Dès 1830 (1831 ?), il collabore régulièrement à une revue protestante Le Semeur, ce qui va asseoir sa réputation de critique littéraire.

D'autres publications, comme le : Discours sur quelques sujets religieux, de 1831, le posent « comme l'un des penseurs religieux avec lesquels il fallait désormais compter. » (je cite là un écrit de Bernard Reymond dans le musée virtuel du protestantisme)

« Quelques années plus tard, en 1842, dans son Essai sur la manifestation des convictions religieuses, il tente de définir la conscience ; celle-ci est toujours individuelle et constitue « la nécessité de mettre nos actions en harmonie avec notre persuasion. »
Cette conscience est pour l'homme la seule loi véritable… il va même jusqu'à dire qu'il ne faut point obéir à une loi qui oblige à faire ce que la conscience condamne !

Cette même année 1842, Vinet défend sans concessions le principe d'une nécessaire et complète séparation de l'Église et de l'État, (idée qui apparaissait déjà dans ses écrits dès 1826). « L'Église, ce sont les fidèles, et pour que l'Église soit cela, il faut qu'elle se sépare de l'état. » (écrit Scherer). Je rappelle que l'Église réformée de son canton (VAUD) possède un statut d'Église d'État, comme les autres églises réformées de Suisse.

Février 1845 : Nouvelle révolution (dans le canton de Vaud) … Dans la revue « Le Semeur », il prend à nouveau position et redemande que la liberté des cultes soit inscrite dans la constitution qui se prépare… Il affirme que « l'état, comme personne collective, n'a point de religion et ne saurait en avoir. ».

Non seulement le Conseil d'état ne retient pas ses idées, mais il enjoint aux pasteurs de lire en chaire le document politique qu'il a rédigé. L'Église a un caractère national et légal, elle reçoit protection et salaire. Les pasteurs qui refuseront seront suspendus. Une centaine de pasteurs environ maintiennent leur conviction et créent une Eglise libre à côté de l'Église nationale. Vinet se considérera comme le membre naturel de cette église (vers 1847)...

En effet, depuis 1840, il a renoncé à faire partie du clergé vaudois.
Une phrase résume sa pensée : « Je veux l'homme maître de lui-même afin qu'il soit mieux le serviteur de tous ».

Après le vote du 20 mai 1845, (celui de la nouvelle constitution vaudoise), il se démet aussi de ses fonctions de professeur de théologie pratique ; et n'enseignera que la littérature, du moins tant que sa santé le lui permettra.

Que retenir ?

L'homme :

VINET fut un homme remarquablement intègre, affirmant ses idées lors de publications engagées (surtout sous forme d'articles dans des revues, sous forme de fascicules…).

Les idées :

Vinet, en tant que théologien a influencé l'ensemble du protestantisme d'expression française pendant le XIXème siècle.

En tant que protestant libéral, il a concouru à la genèse de la liberté de conscience. La nouveauté, précise Gérard Delfau, est qu'il distingue deux notions jusque-là confondues : la liberté religieuse et la liberté de conscience.

Car toute la réflexion d'Alexandre Vinet est axée sur cette notion de conscience, et sur l'indépendance de l'Église par rapport à l'État…. une indépendance qui, dans son esprit, devait évoluer vers la séparation des Églises et de l'État.

Ses idées ont contribué à l'évolution de la situation dans les années qui ont suivi son décès.

Je rappelle que pour lui, la liberté religieuse englobe :

– d'une part, le fait de pouvoir choisir sa religion, la liberté de pratiquer son culte ; cette pratique étant une question de droit public et de politique

– d'autre part, la liberté de conscience qui inclut la possibilité de choisir entre plusieurs croyances, « l'âme dégagée de toute contrainte » dit Scherer ; et aussi « le droit de n'adopter aucune religion ».

Ces idées aujourd'hui banales et familières, étaient particulièrement originales et hardies à l'époque…

Principales sources :

Edmond Scherer : Alexandre Vinet : notice sur sa vie et ses écrits (Ed. 1853)

Musée virtuel du protestantisme ( Bernard Reymond présente Vinet)

Le Libéralisme chrétien - Alexandre Vinet, sa vie ses œuvres Saint-René Taillandier

L'invention de la liberté de conscience. G. Delfau, A Gounelle, J. Haab, Th. Mesny, D. Molines, JL. Perrin ...)